卷三

△初诵第三

（四三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，昔阿修罗。集诸四兵象马车步。悉皆严备斗战之具。欲诣忉利天宫。与诸天共斗。尔时帝释。闻阿修罗庄严四兵。即告须毗罗天子。我闻阿脩罗庄严四兵。汝亦庄严四兵。往与共斗。须毗罗白言：此事最善。作是语已，纵逸著乐。不忆此事。帝释闻阿脩罗已来出城。复召须毗罗言：阿脩罗今已出城。汝可庄严四兵往彼共斗。须毗罗白言：憍尸迦。此是善事。须毗罗。仍尔著乐。不修战备。阿脩罗庄严四兵。已至须弥山上。渐欲近来。帝释复言：我闻阿修罗渐来逼近。汝将四兵。可往击之。须毗罗即说偈言：

若有清闲无事处，唯愿与我如此处。帝释即说偈答言：若有如此闲乐处，汝当将我共至彼。须毗罗复说偈言：

我今懈怠不欲起，虽具闻知不庄严。天女五欲光四塞，唯愿帝释与此愿。帝释以偈答言：若有如此懈堕处，百千天女而围绕。

五欲自恣受快乐，汝若往彼与我俱。须毗罗复说偈言：天王若无事役处，与我无苦受斯乐。帝释以偈答言：

汝须毗罗有如是，我当与汝同是乐。颇曾见闻无事业，而得生活受乐者，汝今若有如是处，可疾速往可随汝。汝当畏事好闲处，应当速疾向涅槃。

闻是语已，须毗罗即集四兵。出与阿脩罗战。时诸天得胜。阿脩罗退坏。阿脩罗已种种庄严而来还宫。佛告诸比丘，释提桓因处天王位。得大自在。犹自精勤。赞叹精进。况复汝等。信心出家。被服法衣。而当不勤精进。赞叹精进。若能精进。赞叹精进。如是为应出家之法。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，往昔之时，远於聚落阿练若处。多有诸仙。在中而住。离仙处不远。有天阿脩罗。而共战斗。尔时毗摩质多罗阿脩罗王。著五种容饰。首戴天冠。捉摩尼拂。上戴华盖。带於宝剑。众宝革屣。到仙人住处。行不由门。从壁而入。亦复不与诸仙言语共相问讯。还从壁出。尔时有一仙人。而作是语。毗摩质多罗等。无恭敬心。不与诸仙问讯共语。从壁而出。复有一仙。而作是言：阿脩罗等。若当恭敬问讯诸仙。应胜诸天今必不如。有一仙问言：此为是谁。有一仙言：此是毗摩质多阿脩罗王。仙人复言：阿脩罗法。知见微浅。无有法教。无尊敬心，犹如农夫。诸天必胜。阿脩罗负。尔时帝释。後到仙边。即舍天王五种容饰。从门而入。慰劳诸仙。遍往观察。语诸仙言：尽各安隐无诸恼耶。问讯已讫。从门而出。复有一仙问言：此为是谁。安慰问讯。周遍察行。然後乃出。甚有法教。容仪端正。一仙答言：此是帝释有一仙言：诸天极能敬顺。为行调適诸天必胜。阿脩罗负。毗摩质多罗。闻诸仙赞叹诸天。毁呰阿脩罗。甚大瞋恚。诸仙闻已，往诣阿脩罗所语言：我等闻尔甚大瞋忿。即说偈言：

我等故自来，欲乞索所愿。施我等无畏，莫复生瞋忿。我等若有过，愿教责数我。毗摩质多以偈答言：

不施汝无畏，汝等侵毁我。卑逊求帝释，於我生毁呰。汝等求无畏，我当与汝畏。尔时诸仙以偈答言：

如人自造作，自获於果报。行善自获善，行恶恶自报。譬如下种子，随种得果报。汝今种苦子，後必还自受。

我今乞无畏，逆与我怖畏。从今日已往，使汝畏无尽。

诸仙面与阿脩罗语已，即乘虚去。毗摩质多罗。即於其夜。梦与帝释交兵共战。生大惊怕，第二亦尔，第三梦时。帝释军众。果来求战。时毗摩质多。即共交兵。阿脩罗败。帝释逐进。至阿脩罗宫。尔时帝释。种种战诤。既得胜已，诣诸仙所。诸仙在东。帝释在西相对而坐。时有东风仙人向帝释即说偈言：

我身久出家，腋下有臭气。风吹向汝去，移避就南坐。如此诸臭气，诸天所不喜。尔时帝释以偈答言：

集聚种种华，以为首上鬘。香气若干种，能不生厌离。诸仙人出家，气如诸华鬘。我今顶戴受，不以为厌患。

佛告诸比丘，帝释居天王位。长夜恭敬诸出家者，汝诸比丘，以信出家。亦应当作如是钦敬。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时释提桓因。颜色殊妙。过於人天。於其中夜。来至佛所。稽首佛足。在一面坐。时祇洹中。晃然大明。逾於昼日尔时释提桓因。即说偈言：

除灭何事安隐眠，灭除何物无忧愁。灭何一法瞿昙赞，唯愿为我法众疑。尔时世尊说偈答言：灭除瞋恚安隐眠，灭除瞋恚无忧愁。

去除瞋恚棘毒根，汝今帝释应当知。如是瞋恚坏美善，除灭上事听所赞。释提桓因。闻佛所说，绕佛三匝。欢喜奉行。

（四六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，月八日。四天王遣使者案行天下。伺察世间。有慈孝父母。敬顺尊长。奉事沙门婆罗门。修於善法。及行恶者，是故宜应修行善法。灭除众恶。捡情守戒。至十四日。四天王。复遣太子案行天下。至十五日。四天王自案行伺察。亦复如是，时四天王。既伺察已，往帝释善法堂上。启白帝释并语。诸天世间人中。多有不孝父母。不敬沙门婆罗门者，不奉事师及家尊长。乃至无有多持戒者，尔时帝释。及诸天众。闻斯语已，惨然不乐。诸天咸作是言：损诸天众。益阿脩罗。若世间中。有人常能孝顺父母。供养沙门婆罗门。乃至多能持戒。四天王上启帝释。时诸天等。极大欢喜。咸作是言：世间人中。修行善事。极为贤善。作所应作。增益诸天。损阿脩罗。帝释欢喜。即说偈言：

月八十四日，及以十五日。并及神足月，受持清净戒。是人得生天，功德如我身。

佛告诸比丘，帝释所说，不名善说。所以者何。若漏尽阿罗汉。所作已办。应作是偈。月八十四日，及以十五日。并及神足月，受持清净戒。

斯人获胜利，功德如我身。

佛与罗汉。应说斯偈。名称实说。名为善说。佛说是已，诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（四七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，往昔之时，质多阿脩罗王。病患委困。时释提桓因。往诣其所。阿脩罗语帝释言：愿汝使我病差安隐身得平健肥鲜如前。帝释语言：汝可教我阿脩罗幻化之法。我当使汝安隐病差欢乐如前。阿脩罗言：待我问诸阿脩罗等。若可尔者，我当教汝。阿脩罗王。即问诸阿脩罗尔时其中有一谄伪阿脩罗。语毗摩质多罗言：帝释长夜。行直善行。无诸谄伪。汝可语帝释言：汝学阿脩罗谄伪幻者，当入卢楼地狱。帝释若语汝言：我不学彼阿脩罗者，汝但舍去。汝患必愈。阿脩罗王。即用其语。说偈语帝释言：

千眼帝释舍脂夫，若知幻法必当堕。於彼卢留地狱中，满足一劫被烧煮。

尔时帝释。闻斯语已，即言止止。不须幻法。寻即愿言：令汝病差安隐无患。佛告诸比丘，释提桓因。虽处天位。尚不谄曲。真实行事。况汝出家。剃除须发。而当不离诸谄伪事行质直乎。若行质直。应出家法。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（四八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时帝释。来诣佛所。将欲还时。请受一戒。何谓一戒。若我还宫。见诸怨憎。设来害我。我於彼所。终不加害。毗摩质多罗。既闻帝释持如是戒。便捉利剑。於路而待。时释提桓因。闻阿脩罗在於路侧捉剑而待。遥语阿脩罗言：止止。汝今自缚。毗摩质多语帝释言：汝於佛所。受一戒言：若我还宫。见诸怨憎。设彼害我。我於彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。帝释答言：我虽受戒。语汝住住。汝今自缚。如是之言：於戒无犯。毗摩质多罗言：憍尸迦放我。帝释语言：汝作咒誓。更於我所。不为怨疾。我当放汝。毗摩质多罗。即说誓言贪瞋妄语谤贤圣如是恶报使我得尔时帝释。闻斯誓已，即语毗摩质多罗言：我今放汝。释提桓因。还至佛所。顶礼佛足。白佛言：世尊毗摩质多罗。闻我受戒。即捉利剑。在於路侧。伺图於我。时我遥语阿脩罗言：止止。汝今自缚。毗摩质多。即语我言：汝於佛所。受於一戒。若我还宫。见有怨憎。设来害我。我於彼所。终不加恶。岂可不受如是戒耶。我即答言：我虽受戒。但语汝住。汝今自缚。如是之言：於戒无犯。毗摩质多罗。即语我言：憍尸迦放我。我即语言：汝可重誓。更於我所。莫生憎疾。我当放汝。时毗摩质多罗。闻我语已，即说誓言：

贪瞋妄语谤贤圣，如是恶报使我得。

我闻其誓。即放令去。帝释复白佛言：此阿脩罗。作重誓已，从今已後。更不作於怨憎恶耶。佛告帝释。阿脩罗。设不作誓犹不为恶。况作誓已，尔时帝释。闻佛所说，踊跃欢喜。即於坐没。寻还天宫。

（四九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，昔於一时。帝释与阿脩罗战。当于尔时，诸天不如。阿脩罗胜。尔时帝释。见已不如。寻即回驾。欲还天宫。於其道中。见苦娑罗树。时树上有金翅鸟巢。尔时帝释。即敕御者摩得梨言：此巢中有二鸟卵脱能伤损。汝可回车避於此树。帝释即向摩得梨。而说偈言：

汝观树上巢，巢中有二卵。今车若往彼，必冲而复破。我若以此身，入阿脩罗阵。丧失於身命，终不伤鸟卵。

说是偈已，寻即回车。时阿脩罗众。见帝释回。生大恐怖。各作是言：帝释向者诈现退散。今复回者，必破我军。阿修罗众。即时退诸天逐退。迫到其城。佛告诸比丘释提桓因。居天王位。犹能长夜。修於慈忍。汝等比丘。当如是学。诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

尔时释提桓因。与拔利婆娄支阿脩罗。夜诣佛所。威光炽盛。礼佛足已，在一面坐。时彼帝释。毗娄支光明。普照祇洹，犹如昼日。时拔利毗娄支。在一面坐。而说偈言：

夫人常精进，所求必使得。既求得义理，安隐受快乐。帝释亦说偈言：夫人常精进，所求必使得。

既求得事业，修忍最为胜。

尔时帝释。白佛言：世尊我等所说，何者利益。何者无利。佛告帝释。善分别者，皆是善说。汝等今当听我所说，即说偈言：一切众生皆为利，各各随心之所欲。

等同利欲適愿乐，夫人精勤求必得。既得事业忍最胜，是故应当修行忍。帝释毗娄支。闻佛所说，礼佛足已，即於彼处。而没还宫。

（五一）如是我闻，一时佛在王舍城伽兰陀竹林。尔时王舍城中。有一贫人。极为穷困。甚可怜愍。於佛法中。生清净信。能净持戒。少读诵经。亦能小施。有此四事因缘果报。身坏命终。生忉利天胜妙善处。此新生天。有三事胜。一色貌胜。二名称胜。三寿命胜。诸天见已，皆共恭敬。往帝释所。白帝释言：有新生天。有三事胜於馀诸天。帝释言：我先曾见。彼新生天。本为人时，贫穷困苦。极为寒悴。直以信心。向於三宝。能净持戒。少多修施。今得生此忉利天上。尔时帝释。即说偈言：

若於三宝生净信，其心坚固不动转。持所受戒不毁犯，当知此人不名贫。名为智慧寿命人，以敬无上三宝故。得生天上受胜乐，是故应当作斯学。

尔时诸天。闻此偈已，欢喜信受。作礼还宫。

（五二）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山中。尔时王舍城有九十六种外道。各各祠祀。设有檀越。信心於外道遮勒者，言当先供养我师遮勒。若信外道婆罗婆寔者，亦言先当供养我师婆罗婆寔。若信外道乾陀者，咸言先与我师乾陀大嚫後与馀者，若信外道名三水者，言当供养我师三水。若信外道名老声闻者，言先供养我师老声闻。若信外道大声闻者，亦言供养我师大声闻。若信佛者，咸言应先供养我师如来及以众僧。是释提桓因。作是念言：今王舍城人。生大邪见。佛僧在世。若生邪见。名为不善。帝释尔时寻自变身。为老婆罗门。容貌端正。乘以白车。驾以白马。诸摩纳等。围绕在右。向於寺场。当中直过。时王舍城人。咸作是念。今老婆罗门。先向何处。我等随从。尔时帝释。知诸人等心之所念回车南旋。向灵鹫山。到诸乘驾所住之处。於中而止。下车前进。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。尔时帝释。即说偈言：

转法轮圣王，能度苦彼岸。无怨憎恐怖，我今稽首礼。设人欲修福，当於何处施。又欲精求福，应生净信敬。

今日修布施，来世得善报。於何福田中，少施获大果。

尔时世尊，在耆阇崛山中。为天帝释。敷演祠中。最为胜者，以偈答言：四果及四向，禅定明行足。功德力甚深，犹如大海水。此名为实胜，调御之弟子。

於大黑闇中，能燃智慧灯。常为诸众生，说法而示道。是名僧福田，广大无涯际。若施斯福田，是名为善与。

若祀斯福田，是名为善祀。焚物而祭天，徒费而无补。不名为善烧，若於福田所。少作诸功业，後获大富利。

乃名为善烧，帝释应当知。是名良福田，施僧次一人。後必获大果，此事是时说。世间解所说，无量功德佛。

以百偈赞僧，祠祀中最上。无过僧福田，若人种少善。获报无有量，是以善丈夫。应当施於僧，能总持法者，

是则名为僧，譬如大海中。多有众珍宝，僧海亦如是，多饶功德宝，若能施僧宝。是名善丈夫，已获欢喜信。

若能信心施，当知如此人。得三时欢喜，以三时喜故。能度三恶道，除祛诸尘垢。离烦恼毒箭，净心手自施。

自利亦利彼，能设如此祠。是人则名为，世间明智者，信心既清净，得至无为处。世间之极乐，智者得生彼。

帝释闻是偈已，踊跃欢喜。於坐处没。还於天宫帝释。还宫未久之间王舍城中。长者婆罗门。即从坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。而白佛言：唯愿世尊，及比丘僧。於明晨朝。受大祠欢喜请。尔时如来。默然许之。时王舍城婆罗门长者知佛默然受已请已，顶礼佛足。各还所止。时诸人等。既还家已，各各办诸香美饮食清净香洁供设。办已晨朝敷座具行净水。遣使往诣灵鹫山中。白世尊言：食时已到。尔时如来。著衣持钵。众僧围绕。世尊在前。往诣彼城。到大祠所。既至彼已，如来敷座。於僧前坐。彼城中人。敷好床座。与僧而坐。尔时诸长者等。察众坐定。各行净水。诸婆罗门长者，手自斟酌种种香美饮食。时诸人等。各各劝益尔时世尊，观诸众僧。饭食已讫。即时收钵。付於阿难。时诸人等。各自敷座。在佛前坐。专心敬仰。求欲听法。尔时如来。赞其所施。而说偈言：

婆罗门经书，祠祀火为最。外道典籍中，婆比室为最。於诸世人中，王者最为首。百川众流中，巨海名为最。

星辰诸宿中，月光名为最。於众明之中，日光最为最。上下及四方，世间及天人。诸贤圣众中佛最第一尊。

尔时世尊，为王舍城人。种种说法。示教利喜。诸人踊跃。从坐而退。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。须毗罗仙人，灭瞋月八日。

病并持一戒，鸟巢及婆梨。贫人及大祠。

（五三）如是我闻，一时佛在俱萨罗国。渐次游行。至舍卫城祇树给孤独园。时波斯匿王。闻佛来至舍卫国祇树给孤独园。往诣佛所。稽首问讯。在一面坐。而白佛言：世尊我昔闻。尔出家求道。要成无上至真等正觉。汝为实有如是语耶。将非他人谬传者乎。为是讥嫌。致於毁呰。作此语也。佛告波斯匿言：如此语者，是真实语。非为毁呰亦非增减。实是我语。实如法说。非非法说。一切外人。亦无有能讥嫌我者，波斯匿王复作是言：我虽闻尔有如此语。犹未能信。何故不信。自昔诸人。有久出家。耆老宿旧。诸婆罗门。富兰那迦叶、末伽梨俱赊梨子、删阇耶毗罗邸子、阿阇多翅舍钦婆罗、迦据多迦栴延、尼乾陀阇提弗多罗。彼诸宿旧。尚自不信得阿耨多罗三藐三菩提。况汝年少而出家未久。而当得乎。佛言大王。世有四事。小不可轻。何者为四。一者王子虽小。最不可轻。二龙子虽小。亦不可轻。三火虽小。亦不可轻。四比丘虽小。亦不可轻。尔时世尊，即说偈言：

王者虽为小，具习诸技艺。生处既真正，亦不杂鄙秽。有大美名称，一切悉闻知。如此虽言小，其实不可轻。

欲护己命者，不应轻於小。刹利虽云小，法应绍王位。既绍王位已，法当行谪罚。是以应敬顺，不宜生轻慢。

於诸聚落中，及以闲静处。若见小龙子，形状虽微细。能大亦能小，亦复能兴雲。降注於大雨，若以小故轻。

必能纵毒螫，欲护身命者，不宜轻於彼，为於己利故。宜应自拥护，亦如有小小。若具於众缘，猛炎甚炽盛。

遇於大暴风，能焚烧山野。既焚林野已，遇时还复生。欲护己命者，不应轻小火。若於净戒所，恶口加骂辱。

其身及子孙，一切皆毁谤。於未来世中，当同受恶报。是故应自护，莫以恶加彼。刹利具技艺，龙子及与火。

比丘持净戒，此四不可轻。为护己命故，谨慎应远离。

尔时波斯匿王。闻此语已，其心战栗。身毛为竖。即从坐起。偏袒右肩。合掌向佛白佛言：世尊，我於今者，实有过罪。自知毁犯。譬如婴愚狂痴无知所作不善。唯愿世尊，怜愍我故。听我忏悔。佛告波斯匿王言：我今愍汝听汝忏悔。时波斯匿王。既蒙忏悔。心大欢喜。作礼而去。

（五四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。禀性仁孝。母初崩背。哀号恋慕。不自堪胜。烧葬母已，便自沐浴。衣发故湿。於日中时。往诣佛所。礼佛足已，在一面坐。佛告王曰：王从何来。衣发故湿。波斯匿王白佛言：世尊，我之慈母。情特尊敬。一旦崩背。我送母丧。远至旷野。殡葬已讫。新浴洗故。衣发犹湿。佛告大王。汝於母所。极爱敬不。王即答言：实为爱敬。设令有人。能使我母还得活者，我以象军车军马军步军。悉以与之。续我母命。心无悔恨。设以半国赏之。亦不生恨。王复言曰：佛语诚实。一切生者，会必归死。佛言：实尔实尔。生必有死。五趣四生。无不终者，王者臣民婆罗门众。会归当死。灌顶人王。威力自在。统领国土。会归终没。转轮圣王。王四天下。七宝具足。亦会当死。五通神仙。在於山薮。饮水食果。亦归於死。三十三天。极受快乐。光色炽盛。处天宫殿。寿命延长。亦归终没。诸罗汉等。舍於重担。逮得己利。尽诸有结。心得自在。正智解脱。後边之身。亦归散灭。诸辟支佛。独一无侣。常在闲静。亦当散灭。诸佛正觉。具於十力。有四无畏。得四无碍。能师子吼。身亦无常。会归散灭。佛言大王。我为大王。种种分别生必有死。略而言之。无生不终。佛即说偈言：

一切生皆死，寿命必归终。随业受缘报，善恶各获果。修福上昇天，为恶入地狱。修道断生死，永入於涅槃。

。非空非海中非入山石间。无有地方所，脱之不受死。诸佛与缘觉，菩萨及声闻。

犹舍无常身，何况诸凡夫。

时波斯匿王。闻佛所说，心开意解。更不忧愁。欢喜而去。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。在空闲处。独静思惟。夫为人者，云何爱己。云何恶己。复作是念。若身口意。行於善业。远离诸恶。名是爱己。若身口意。行不善业。作众恶行。名不爱己。波斯匿王。思惟是已，从静处起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊我独静处。作是思惟。云何名爱己。云何不爱己。若能於身口意行善。是名爱己。若身口意。行不善业。名不爱己。佛言：大王实尔。若人身口意行恶者，是名不爱己。何以故？彼为恶者，虽有怨雠。不必速能有所伤害。自造恶业。毁害甚深。是以自作恶业。名为不爱己。又有为己故作杀盗淫。是为损己。若人身口意行善者，设作是念。我舍所爱居家妻子。名不爱己。实是爱己。何以故？如此之人。虽有亲友父母兄弟。恩彻骨髓。至其衰老。不能得救。要自身口意修行善。能自济度。是名爱己。佛即说偈言：

若人自爱己，不以恶加彼。无有造作恶，得於快乐者，若人自爱己，应修诸善业。速疾能获得，种种诸快乐。

夫欲爱己者，应当自拥护。譬如边表城，旷野多贼盗。得值无难时，应当自隐藏。若其失无难，值难苦无穷。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。於空闲处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复自念言：若人修善。名为护己。若人行恶。名不护己。思惟是已，即从坐起。往诣佛所。礼佛足已，在一面坐白佛言：世尊，我於静处。作是思惟。云何护己。云何不护己。复作是念。若修善行。名为护己。若行不善。名不护己。佛告大王。实尔实尔。若以四兵象兵马兵车兵步兵。围绕自身。不名护己。何以故？非内护故。若人身口意善。虽无四兵。是名护己。何以故？有内护故。此内护者，胜於外护。故名护己。佛即说偈言：

若人欲自护，常护身口意。修行於善法，有惭亦有愧。不护三业者，邪见及眠睡。障蔽诸善法，随从於恶魔。

则为自毁伤，是以应自护。修定及智慧，常念佛所教。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。於闲静处。作是思惟。世界之中。少有能得富贵财业。设得财业。不尚骄奢。贞廉知足。节於嗜欲。不恼众生。如是人少。世界多有众人。得胜财业。骄逸自恣。贪嗜於欲。加恼众生。如是人多。波斯匿王。於闲静处。思惟是已，从坐而起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，我於静处。作是思惟。世界之中。若设有人。得胜财业。心自知足。能不骄恣。不嗜於欲。不恼於人。如是人少。若复有人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜於欲。加恼众生。如是人多。佛言大王。实尔实尔。世界之中。多有众人。得封禄已，憍慢自恣。贪嗜於欲。苦楚众生。如是愚人。长夜受苦。得大损减。命终之後。必入地狱。佛言大王。譬如鱼师及其弟子於捕鱼法。善巧方便。以细密网。截流而拖。鱼鳖鼋鼍。水性之属。为网所得。此水性等。入网之者，悉皆集在鱼师之手。牵挽旋转。任鱼师意。世间之中。多有众人。得胜封禄。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。亦复如是，所以者何。如斯愚人。即入魔网。为网所获。周回举动。住魔所为。尔时世尊，即说偈言：

纵逸著事业，荒迷嗜五欲。不知有恶果，如鱼入密网。此业已成就，极受大苦恼。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。於闲静处。作是思惟。世界之中。少有於人。得胜封禄。而不憍恣。不嗜五欲。不恼众生。世界之中。多有众人。得胜基业。憍慢自恣。贪嗜五欲。加恼众生。思惟是已，从坐处起。即诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我今静处。作是思惟。世界之中。少有众人。得胜基业。不憍恣。不贪五欲。不恼众生。多有众人。得胜基业。贪嗜五欲。加恼众生。佛言大王。如是如是，实如汝语。譬如猎师。凿阱捕鹿。驱入阱中。随意而取。世界之中。多有众人。得胜基业。憍逸自恣。贪嗜五欲。苦楚众生。亦复如是，如斯愚人。入於魔阱。从魔所为。当入地狱长夜受苦。尔时世尊，即说偈言：

纵逸著事业，荒迷嗜五欲。不知後恶果，如鹿入深阱。极受诸苦恼，行此恶业者，悲苦更苦报，悔恨何所及。

修於善业者，後获妙果报。临终情欢豫，後则无悔恨。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（五九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。即白佛言：世尊，有一长者，名摩诃南。其家巨富。多饶财宝。佛问王曰：云何大富。王白佛言：彼长者家。金银珍宝。数千万亿。不可称量。况复馀财。虽有财富。不能饮食。所可食者，杂糠粗涩。若作羹时。浑煮姜罢煮已，还取卖为财用。所可衣者，唯著粗布。五总疏弊。以为内衣。乘朽故车。连缀树叶。以为繖盖。未曾见其施沙门婆罗门贫穷乞儿。若欲食时。要先闭门。恐诸沙门婆罗门等来从其乞。佛言大王。如此之人。非善丈夫。何以故？得斯财富不能开意正直受乐。又复不能孝养供给妻子。亦不赐与奴婢仆使。又不时时施诸沙门婆罗门。亦复不求上业生天之报。譬如卤地。有少汪水。以咸苦故。无能饮者，乃至竭尽。世间愚夫。亦复如是，大得财业。不能施用。身自受乐。亦复末能供养父母及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。悉不惠与。虽丰财宝。都无利益。佛言大王。善丈夫者，得於财业。能自施用。正直受乐。亦能供养师长父母。及与妻子。并其眷属。奴婢仆使。亲友知识。乃至供养沙门婆罗门贫穷乞丐。悉能惠施。如斯善人。所得财宝。名为上业。作快乐因生天之缘。此人聚财。成就大善。譬如近城村邑聚落。有清冷池。流出好水。四边平正。多饶林树。种种华果有柔软草。遍布其地。一切众人。皆得洗浴。并获好饮。飞禽走兽。翱翔嬉乐。善健丈夫。亦复如是，乃至生天。成就大善。尔时世尊，即说偈言：

譬如咸卤土，中有冷汪水。咸苦不可饮，後自煎涸尽。儜夫亦复尔，虽有多财宝。不能自衣食，亦不施他人。

是名为儜者，有财能布施。譬如平博地，有好清流池。林亦甚蔚茂，人兽同快乐。是名为智者，如似大牛王。

生则受快乐，死则生天上。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六○）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时城中有大长者，名摩诃男。无有子胤。遇患命终。尔时国法。若不生男。命终之後。家财入官。以是之故。摩诃南所有财产。应入国主。时波斯匿王。身体坌尘。往诣佛所。既顶礼已，卻坐一面。佛告王曰：今日何故。身体坌尘。颜容改常。而来至此。波斯匿王。白佛言：世尊，舍卫城中。有大长者，名摩诃南。昨日命终。以无子故。所有财宝。税入于宫。视其财宝。冒涉风尘。是以坌身。佛问王曰：摩诃南。实巨富耶。王即答言：实尔世尊，云何大富。金银珍宝。数千亿万。不可称计。况复馀财。虽有珍宝。多诸储积。以慳贪故。惜不啖食。所可食者，秕稗杂糠。极为粗涩。若作羹时。煮姜一罢。煮已还取卖为财用。所可著者，唯衣粗布。五总粗弊。以为内衣。乘朽故车。进缀树叶。以为繖盖。未曾见其修少布施沙门婆罗门贫穷乞儿。佛言：如此愚人。非善丈夫。何以故？虽有财宝。不能开意正直受乐。又复不能供养父母及与妻子。亦不赐与奴婢仆使。不时时施与沙门及婆罗门。亦复不求生天善报。佛告王曰：此摩诃南。乃往昔时。已曾於多伽罗瑟辟支佛所。种少善根。尔时布施饮食。不至心施。不信心施。不手自施。不恭敬施。撩掷而与。布施已讫。後复生悔。作是念言：我之饮食。云何与此剃头沙门。不如自与家中仆使。於其舍身。得生舍卫城第一巨富大长者家。虽复生彼富长者家。由先施食有悔心故。自然不喜著好衣裳。亦复不喜食於美食。鞍马车乘严饰之具。悉不喜乐。大王当知。摩诃南。於昔往日。其家豪富。为钱财故。杀异母弟。以是因缘。入於地狱。无量年岁受诸苦恼。由是之故。钱财七返常没於官。摩诃南。於多伽罗瑟辟支佛所。施食因缘。受福已尽。如大罪人。舍身之後。入于地狱。摩诃南舍身。亦复如是，入大叫唤地狱。时波斯匿王。复白佛言：世尊，彼摩诃南。舍身实入大叫唤地狱耶。佛言：实入。时王闻已，悲泣流泪。王整衣服。偏袒右肩。合掌说偈。

钱财穀帛并珍宝，奴婢仆使及眷属。一切无随无随者，亦不能取其少分。为死所侵舍故尸，一切财宝虽罗列。都无一物是储有，亦复不能持少去。

为有何物随逐人，譬如有影随其形。善恶受报必不失，唯此随人犹如影。尔时世尊以偈答言：善恶随逐人，譬如影随形。

随其所趣向，未曾相舍离。譬如少资粮，越险增苦恼。行恶亦如是，不能至善径。譬如丰资粮，安乐越险道。

修福者亦尔，安隐至善处。譬如久别离，至於旷远处。安隐得还家，其心甚悦豫。妻子及眷属，欢喜极快乐。

修善者亦尔，善业来迎接。亦如离眷属，会合得欢喜。是以应积善，当为後世故。欲得後世福，应修行正行。

今不被讥呵，後受於快乐。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时，波斯匿王。欲设大祀。养千牛王皆系於柱。并及犛牛水牛乳牛犊及小牛。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。种种畜生皆系祀场。时馀国中。诸婆罗门。闻王大祀。自远而至。进集舍卫城。时众多比丘。於其晨朝。著衣持钵。入城乞食。闻波斯匿王。欲设大祀。养千牛王。并及犛牛水牛乳牛小牛及犊。尽各数千。牂羖羊等。亦复数千。如是种种。诸畜生等。皆悉系著於彼祀场。又闻馀国诸婆罗门。斯波斯匿王。施设大祀。一切雲集。在舍卫城。诸比丘，乞食已讫。摄於衣钵。洗足已去。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等今日入城乞食。闻如是事。尔时世尊，闻是语已，即说偈言：

月月百千祀，修此以求福。不如一信佛，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一信法，十六分中一。

月月百千祀，修此以求福。不如一信僧，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如一慈心，十六分中一。

月月百千祀，修此以求福。不如怜众生，十六分中一。月月百千祀，修此以求福。不如怜鬼神，十六分中一。

月月百千祀，不如一善心。怜愍畜生类，十六分中一。月月百千祀，不如於佛说。生信而爱乐，十六分中一。

假使修诸祀，及与事火法。修此欲求福，行此诸祠祀。满足一年中，不如正身立。一礼敬向佛，四分中之一。

佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（六二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门。持戒破戒出家。乃至伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。时诸比丘，入城乞食。闻如是上事。食已洗足。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我等。入城乞食。闻波斯匿王。收摄刹利毗舍首陀罗沙门婆罗门出家。持戒破戒。及伎儿旃陀罗等。悉皆系闭。尔时世尊，闻斯语已，即说偈言：

王者系缚人，以铁木及绳。贤圣观斯事，深知非牢缚。若恋於妻子，钱财及珍宝。如是系缚人，坚牢过於彼。

妻子及财宝，愚人生系著。其实如瀑流，漂没诸凡夫。是以宜速逝，趣向於解脱。佛说是已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

三菩提及母，爱己及护己。捕鱼并鹿阱，慳并及命终。

祠祀及系缚。