卷六

（一○七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有二天。一名小胜善闭梵。二名小胜光梵。欲来诣佛。时婆迦梵。见此二梵。即问之曰：欲何所至。二梵答言：我等欲往诣世尊所问讯礼敬。时婆迦梵。即说偈言：

四梵字鹳雀，三梵名为金。七十二五百，名曰为馀毗。汝观我金色，赫然而明盛。所有威光明，晖光蔽梵天。

云何不观我，乃欲诣佛所。尔时二梵以偈答言：汝今有少光，映蔽于梵天。当知此光色，皆有诸过患。

明智得解脱，不乐斯光色。

尔时二梵。说是偈已，来诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。二梵白佛言：世尊，我等欲来见佛。时婆迦梵。因问我言：欲何所至。我等答言：欲诣佛所。时婆迦梵。说此偈言：

四梵名鹳雀，三梵名为金。七十二五百，名曰为馀毗。汝观我金色，赫然大炽盛。所有身光明，晖光蔽梵天。

云何不观我，乃欲诣佛所。我等即便说偈答言：汝今有少光，映蔽於梵天。当知此光色，皆有诸过患。

智者得解脱，不乐斯光色。

佛言：梵天。实尔实尔。彼梵虽复少有光色。映蔽梵天。当知光色皆有过患。智者解了。不应乐此。佛为二梵。称种说法。示教利喜。二梵闻法。欢喜顶礼。还於天宫。

（一○八）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时婆迦梵。生於邪见言：此处常坚实不坏。不复往来。於其生死。若有过此不往来者，无有是处。尔时世尊，知婆迦梵心之所念。如来尔时，譬如壮士屈申臂顷。寻即往彼婆迦梵宫。时婆迦梵。语佛言：大仙。此处是常坚实不坏。都无往来。若有过此无往来者，无有是处。佛语梵言：此处无常。汝今云何横生常想。此处败坏。而复横生不败坏想。此处不定。横生定想。此处往来。汝今横生不往来想。更有胜处。都无往来。汝便横生更无胜想。时婆迦梵。即说偈言：

七十二梵作胜福，悉皆於此而终没。一切诸梵皆知我，唯我在此不退没。尔时世尊复说偈言：汝谓为长寿，其实寿短促。

我知汝寿命，百千尼罗浮。时婆迦梵说偈答曰：婆迦婆世尊，汝智实无尽。过於生老忧，为具眼者说。

我先造何业，修何等戒行。在此梵天上，寿命得延长。尔时世尊复说偈言：往昔有群贼，劫掠坏聚落。

剥脱系缚人，大取於财物。汝当於尔时，甚有大勇力。救解於诸人，然复不加害。寻共彼诸人，一劫中修善。

慈仁好惠施，复能持戒行。汝於睡及寤，宜忆本所行。又有人乘船，於彼恒河中。恶龙提船人，尽欲加毒害。

汝时为神仙，救济於彼命。此汝昔日时，修戒之所致。时婆迦梵即说偈言：汝实能知我，寿命之脩短。

更有诸馀事，汝亦悉知之。汝光甚炽盛，能蔽於诸梵。靡所不了达，故名婆伽婆。

尔时世尊，为婆迦梵。说种种法。示教利喜。寻复於彼没。还祇洹。

（一○九）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一梵。起大邪见。而作是言：我此处常不见有能生於我宫。况复有能过於我上者，尔时世尊，入於三昧。从阎浮提没。现於梵顶虚空中坐。尊者憍陈如。以净天眼。观於世尊为至何处。即知如来在梵顶上虚空中坐。时憍陈如。亦入是定。於此而没。现梵顶上。处如来下。在於东面。

时尊者摩诃迦叶。以净天眼。观於如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。复入此定。於此处没。在如来下。现梵顶上。在於南面尊者目连。以净天眼。观於如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。即入是定。於此处没。现梵顶上。处如来下。现於西面。

时尊者阿那律。复以净天眼。观察如来为至何处。寻知世尊在梵顶上。亦入是定。於此处没。现梵顶上。处如来下。在於北面尔时世尊，告梵天言：汝本所见。为舍已不。复告梵天。汝本心念。我不见有能生我宫者，况能出过。汝今试观此等天身。容貌光明。胜汝已不。时梵白佛。唯然已见。而今见之。斯等光明。昔所不见。而今见之。斯等光明。真为殊胜。自今已後。更不敢言此处常恒无有变易。佛告梵天。此处无常。空不自在。佛为彼梵。种种说法。示教利喜。入如是三昧。从彼梵没。还於祇洹。尊者憍陈如。摩诃迦叶。阿那律等。亦为彼梵。种种说法。示教利喜。亦入是定。从彼处没。还於祇洹。唯尊者大目犍连。在彼而坐。尔时彼梵。问目连言：世尊弟子。颇有如汝有大威德神足者不。目连答言：诸馀声闻。亦有如是威德神足。尊者目连。即说偈言：

牟尼弟子大罗汉，有大威德具三明。得尽诸漏知他心，能现神变化群生。如是声闻甚众多，是故汝今宜恭敬。

时尊者目连。说是偈已，种种说法。示教利喜。亦入是定。从彼梵没。还於祇洹。

（一一○）如是我闻，一时佛在拘尸那竭力士生地娑罗林中。尔时如来涅盘时到。告阿难曰：汝可为我於双树间北首敷座。於时阿难。受佛敕已，於双树间北首敷座。既敷座已，还至佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言：世尊，我於双树间。北首敷座。所作已竟。尔时世尊，即从坐起。往趣双树敷上。北首右胁而卧。足足相累。系心在明。起於念觉。先作涅盘想。尔时拘尸那竭国。有一梵志。名须跋陀罗。先住彼国。其年朽迈。一百二十。时彼国中。诸力士辈。供养恭敬。尊重赞叹是阿罗汉。时须跋陀罗。传闻人说婆伽婆於今日夜当入涅盘。作是念言：我於法中。有所疑惑。唯有瞿昙。必能解释。决我所疑。作是念已，即出拘尸那竭。往诣娑罗林。尊者阿难。在外经行时。须跋陀见阿难已，即诣其所。白阿难言：我闻他说。沙门瞿昙。於今日中夜。当入无馀涅盘。吾今须见谘决所疑。阿难答言：梵志。佛身疲惓。汝今扰恼。须跋陀罗白阿难言：我闻如来今日中夜。入无馀涅盘。我昔曾闻宿旧仙言：若如来至真等正觉。出现於世。如优昙钵花。难可值遇。我有少疑。思得谘决。愿听我见。如是三请。阿难答言：莫扰恼佛。

尔时世尊，以净天耳。遥闻阿难遮须跋陀不听前进。佛告阿难。莫遮彼人。听其前进。随意问难。时须跋陀罗。闻佛慈矜听令前进。踊跃欢喜。即至佛所。问讯已讫。在一面坐白佛言：世尊我有少疑。听我问不。佛言：恣汝所问。须跋陀罗。既蒙听许白佛言：世尊，外道六师。种种异见。富兰那迦叶未迦梨俱赊梨子阿阇耶毗罗坻子。阿阇多翅舍婆罗迦尼陀迦旃延尼乾陀阇提子。斯等六师。各各自称已为世尊竟。为实得一切智不。尔时世尊，即说偈言：

三十一出家，尔来过五十。推求诸善法，戒定行明达。一切诸世间，不知实方所。况知实法者，若修八正道。

能获於初果，乃至第四果。若不修八正，初果不可知。况复第四果，我於大众中。说法师子吼，如此正法外。

亦无有沙门，及与婆罗门。

佛说是时，须跋陀罗。远尘离垢。得法眼净。时须跋陀罗。整郁多罗僧。合掌向佛白佛言：世尊，我今已得过三恶道。时须跋陀罗白阿难言：善哉阿难。汝获大利。为佛弟子给侍第一。我於今者，亦得善利。於佛法中。愿得出家。阿难合掌白佛言：须跋陀罗。於佛法中。愿乐出家。尔时世尊，即告须跋陀罗。善来比丘。须发自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已，即成罗汉。须跋陀罗。即作是念。我今不忍见於世尊入般涅盘。我当先入。须跋陀罗。即时先入涅盘。如来於後亦入涅盘。尔时众中。有一比丘。而说偈言：

双树入涅盘，枝条四遍布。上下而雨花，缤纷散佛上。所以雨花者，世尊入涅盘。释提桓因复说偈言：

诸行无常，是生灭法，生灭灭已，乃名涅盘。时梵主天复说偈言：世间有生类，舍身归终灭。

今者大圣尊，具足於十力。世尊无等伦，今入於涅盘。时尊者阿那律复说偈言：法主意止住，出入息已断。

如来所成就，行力悉满足。今入於涅盘，其心无怖畏。都舍於诸受，如油尽灯灭。灭有入涅盘，心意得解脱。

时众睹已身毛皆竖佛入涅盘始经七日。尔时阿难阇维如来右绕说偈。大悲梵世尊，体同真净宝。有大神通力，火出自然身。

千氎用缠身，内外二不烧。△二诵第一

（一一一）佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊告诸比丘，汝等皆当勤修善行。渐渐增长。如月初生。时有比丘。初始受戒。渐修惭愧。善持威仪。往返人间。柔和恭顺。不为佷戾。能制身心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦尔。如月初生渐渐增长。善行日新。佛复告诸比丘，今此会中。迦叶比丘。勤修善行。如月初生渐渐增长。渐修惭愧。往返人间。能制身心。柔和恭顺。终不佷戾。如明眼人。能避深井。远离峻谷。迦叶比丘。亦复如是，佛告比丘。何等比丘与法相应。堪至诸家。时诸比丘白佛言：世尊，如来则是诸法根本。诸法之导法所依凭。善哉世尊，愿为我等。敷演斯义。我等闻已，至心受持。佛复告诸比丘，谛听谛听。至心忆念。若有比丘。无所染著。不爱缚家。不生增减。心无嫌恨。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆随喜。又不自赞己有德行。诸所言说恒为一切见馀比丘。同至他家。终不讥毁。於自他所心无高下。若诸比丘，能修善心。如向所说，乃名随顺。如法周旋往返人间。尔时世尊，於虚空中。而自运手。告诸比丘，今我此手。不著於空。不缚於空。无有嫌隙。亦无瞋恚。此手宁有缚著增减已不。诸比丘，即白佛言：世尊，此空中手无缚无著。无有增减。佛告比丘。如是如是，若有比丘。心无缚著。如空运手。乃可出入往返诸家。不生增减。不生懊恼。亦不嫉妒。见他利养。心生欢喜。见他布施不与於己亦不忿恨。见修福者普皆随喜。乃至心无高下。佛告比丘。迦叶比丘。亦复如是，往返人间心无缚著。乃至心无高下。佛复空中第二运手。告诸比丘，如上所说，乃至迦叶比丘。亦复如是，佛告比丘。云何比丘。出入诸家为人说法。云何得名清净说法。云何名为不清净说。时诸比丘白佛言：世尊，如来则是诸法根本。法之所导。法所依凭。善哉世尊，愿为敷演。我等闻已，至心受持。佛告诸比丘，谛听谛听。至心忆念。若有比丘。为人说法。作如是念。我为彼人而说於法。当令彼人信敬於我。能多与我饮食衣服病瘦医药。若作是说者，是名不净。若有比丘。为人说法。欲令听者证解佛法。除现在苦。离诸热恼。不择时节。导示善趣。为其显现。乃至能令知者自知。不从他教。难於生老病死忧悲苦恼。能令听者闻其所说，如法修行。为令听者於长夜中得法得义得利得安。如是说者，名为清净慈悲之说。怜愍利益欲使正法得久住故。如是说法名为清净。是故比丘。应作是念。为人说法。当作是学，第三亦如上所说，迦叶比丘。能如是说。为令听者证解佛法。乃至欲令正法得久住故。怜愍利益作如是说。是名清净。称可佛法。时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘，若有比丘。将欲往诣於檀越家。先作是念。若有所施。当速与我勿令迟晚。至心施我。莫不至诚。愿使多得。勿令寡少。惠我精细。勿得粗涩。若作是念。决定意者，往檀越家。檀越虽与。不至心施。不恭敬与虽施饮食。不令丰足。与其粗涩。不与精细。设有施与。迟缓不速。而此比丘。不称意故。羞耻愁忧生损减心。而此比丘。应作是念。至檀越舍。彼非己家。云何而得称遂其心。何故生念。欲令檀越速施不迟。乃至精细不用粗涩。若作是念。设无所得。心不悔恨。离於增减。无有怨嫌。设彼檀越少有所施。不至心与。迟晚不速。乃至与粗。不与精细。如是比丘。心不嫌恨。亦不愧耻。心无增减。迦叶比丘。作如是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自称其意。望彼至心速施不迟。乃至精细。莫得粗涩。迦叶比丘。作如是念。至檀越家。虽不得施。都无惭耻。心不损减。是故比丘。应作是心。至於他家。不应生念。速施於我。乃至精细。是故汝等。当作是学。如迦叶比丘往檀越家。时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在彼舍卫旧园林中毗舍佉讲堂。时尊者摩诃迦叶。即於其夜。从定而起。从定起已，往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝当教授诸比丘等。指道教照禅定之法。为说法要。何以故？我恒教授是比丘等。汝亦应尔。我常为诸比丘，说於法要。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘，不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝於今者，以何因缘。不为说法。迦叶复白佛言：今二比丘。一是阿难共行弟子。名曰难荼。二是目连弟子。名阿毗浮。是二弟子。互诤胜负。各自称言：我知见胜。我所说胜。互共相引。欲决知见及以言说。为我说妙。为汝说妙。为我句义具足。为汝句义具足。尔时阿难。侍於世尊，以扇扇佛。尔时阿难。语迦叶言：止止尊者，听我忏悔。如此比丘。新入佛法。愚无智慧。未有所解。尊者迦叶。语阿难言：尔止阿难。汝莫僧中作偏党语。尔时世尊，告一比丘。汝可往唤彼二比丘。时彼比丘。奉教往唤语二比丘言：世尊唤汝。时二比丘。承佛敕命。即往佛所。顶礼佛足。在一面立。尔时世尊，告二比丘。汝等二人。实作是语。我读诵多我所知多我所说言句偈不阙。欲决胜负。为有是不。时二比丘白佛言：实尔世尊，佛复告言：汝若解我所说修多罗祇夜授记说偈优他那尼他那伊帝目多伽本生毗佛略未曾有优波提舍本事是十二部。汝若读诵。令通利者，是等经中。为有胜负以不。时二比丘白佛言：世尊，是十二部。实无是说。佛复告二比丘言：说十二部经。为欲除灭诤讼胜负。汝今云何作如是说。汝等愚人。作如是解。我岂可有如是说耶。若生诤讼。此非佛法。又复不应出家之法。我佛法中。终不如是我胜汝负。乃至我所说法句义具足。汝之所说句义不足。如是诤讼。实非我说。汝二比丘。如斯之事。汝应作不。时二比丘。即礼佛足。白佛言：我等闻佛所说，自知有过。实如婴愚。无所知解。作不应作。所作不善。乃共相决种种胜负。实有是过。唯愿世尊，怜愍我故。听许忏悔。佛言：知汝诚心殷重忏悔。汝实婴愚。无所知解。所作不善。不如佛教。非出家法。乃诤胜负。各云多知。乃至我所言说句义具足。汝不具足。如是胜负。实不应作。吾今受汝诚心忏悔。使汝善法增长无有退失。何以故？若能至心。实知有罪然後忏悔。後莫复作。如是忏者，善法增长。无有退失。诸比丘闻佛所说，欢喜顶礼而去。

（一一四）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂中。时尊者迦叶。於日没时。从禅定起。往至佛所。礼佛足已，在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。当为说法。所以者何。我恒教授。汝亦应尔。我常为诸比丘说法。汝亦应尔。迦叶白佛。是诸比丘，难可教授。不能受语。佛告迦叶。汝於今者，见何因缘。而不为说。迦叶对曰：若不信者，退失善法。便生懈怠。无有惭愧。愚痴无智。贪著他物。有恚害心。睡盖所覆。掉动不停。於法疑惑。深著我见。具於烦恼垢污之心。喜瞋失念。无暂定。有如是等种种不善恶法。决定具有。如斯等人。尚无少善。况复增进善法。无有退失。若复有人。具於信心。不退善法。精进不倦。能修惭愧。有智之人。具行善法。无有贪想。远离瞋嫌。除睡眠盖。心不掉动。无有疑惑。不著身见。心净无染。不喜瞋恚。能住心念。具於禅定。善法不退。若有具上种种善法。我尚不说彼人善法停住。况不增长。如斯等人。於日夜中。善法增长。佛告迦叶。如是如是，如汝所说，若不信者，退失善法。乃至如斯等人。尚无少善。况复增长。若复有人。具信心者，不退善法。乃至我尚不说彼人善法停住。况不增长。时诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时尊者迦叶。於日没时。从禅定起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。佛告迦叶。汝可教授诸比丘等。为其说法。所以者何。我常教授。汝亦应尔。我常为彼而说法要。汝亦应尔。迦叶白佛言：世尊是诸比丘，不能受语。难可教授。佛告迦叶。汝何以故？而不教授为其说法。迦叶对曰：世尊是法根本。是法之导。法所依凭。善哉世尊，愿为敷演。我闻语已，至心受持。佛告迦叶。汝今善听。受持忆念。吾当为汝分别解说。迦叶白佛。唯然世尊，愿乐欲闻。佛告迦叶。昔有比丘。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者，自行乞食。著粪扫衣。赞叹乞食著粪扫衣者，少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者，以是之故。一切比丘。咸来亲近。而问讯之。而此比丘。语诸来者，善来比丘。可就此座。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。夫出家者，宜应如汝作於沙门。若见汝者，学汝所为。不久必当获於己利。新学比丘。睹斯事已，而作是念。彼有比丘。共相恭敬。我今亦当习学其行。自修阿练若行。赞叹修阿练若行者，自行乞食。著粪扫衣。赞叹乞食著粪扫衣者，少欲知足。常乐空闲寂静之处。勤修精进。心不驰散。恒乐禅定。自尽诸漏。赞尽漏者，以是之故。一切比丘。咸来亲近。安慰问讯。而此比丘。语诸来者，善来比丘。可就此坐。汝名为何。是谁弟子。履行贤良。应沙门法。出家之人。宜应如汝。作於沙门。若见汝者，学汝所为。不久必当获己义利。诸新学者，若生是念。长夜利益。得义得乐。名自济拔。能令正法得久住世。是人进趣。终不退没。佛告迦叶。若有比丘。生则有福。初始出家。多得利养。衣服汤药。床敷敷卧具。四事丰饶。复有比丘。见是比丘。亲近谈语。安慰问讯。时此比丘。语彼比丘。汝名何等。是谁弟子。生则有福。多得利养。衣服汤药。床敷卧具。四事丰饶。若有比丘。亲近汝者，四事不乏。若有新学比丘。睹斯事已，应作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦当修如是行。衣服卧具。饮食汤药。四事供养。亦常丰饶。若新学比丘。作如是意。学如是事已是名长夜衰耗。都无利益及以利乐。非沙门法。受诸苦恼。名自轻毁。梵行不立。没于淤泥。为恶所欺。具於结使。数受诸有。名生热恼。获得苦报。必当受於生老病死。时大迦叶。及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住旧园林毗舍佉讲堂。时大迦叶。於日没时。从禅定起。往至佛所。顶礼佛足。卻坐一面。尔时世尊，告迦叶言：汝今朽老。年既衰迈。著此商那粪扫纳衣。垢腻厚重。汝今还可诣於僧中。食於僧食。檀越施衣。裁割坏色。而以著之。迦叶白佛言世尊，而此纳衣是我久服。我亦赞叹著纳衣者，云何可舍。佛告迦叶。汝见著纳衣者，有何义利。长夜服玩。自行阿练若行。赞叹阿练若行者，自行乞食。赞叹乞食者，迦叶白佛言：世尊，我见纳衣者，有二种利。於现在世。安乐而住。未来之世。为诸比丘，作照明法。为後世人之所习学。後世人辈。当发是意。昔佛在世。大德比丘。久修梵行。善乐佛法。深达法式。少欲知足。自行阿练若行。赞叹阿练若行者，著粪扫衣。赞叹著彼粪扫衣者，次行乞食。赞叹乞食者，未来世人。多生此心。欣慕斯法。为作救拔。义利安乐。佛赞迦叶。善哉善哉。汝若如是，於长夜中。怜愍世间。利益弘多。为作救济。义利安乐。若有沙门及婆罗门。毁头陀者，是等即为毁呰於我。若有赞叹头陀功德。是等即为赞叹於我。所以者何。我以种种因缘无数方便。赞叹头陀所得功德。安立头陀。赞叹头陀。诸行中胜。汝从今日已後。常应自行阿练若行。赞叹能行阿练若行者，时大迦叶。及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。在於边远。草敷而住。衣被弊坏。染色变脱。须发亦长。来诣佛所。尔时世尊，大众围绕。而为说法。时诸比丘，见迦叶已，皆生是念。彼尊者，不知出家所有威仪。衣色变秽。须发亦长。威仪不具。尔时世尊，知诸比丘心之所念。为欲令彼生钦尚故。遥见迦叶。即语之言：善来迦叶。寻分半座。命令共坐。我当思惟。汝先出家。我後出家。是故命汝。与尔分座摩诃迦叶。闻斯教已，即怀惶悚。便起合掌。顶礼佛足。白佛言：世尊，是我大师。我是弟子。云何与师同共同坐，第二第三。亦作是言：佛告迦叶。实如汝言：我是汝师。汝是弟子。即命迦叶。汝可於彼所应坐处。於中而坐。时尊者迦叶。即奉佛教。敷座而坐。尔时世尊，为欲令彼诸比丘等。益增厌恶。自呵责故。为欲赞叹摩诃迦叶功德尊重与佛齐故。告诸比丘，我修离欲之定。入于初禅。作意思惟。迦叶比丘。亦欲离恶不善。有觉有观。入于初禅。亦复昼夜。欲入初禅二禅三禅。及第四禅。亦复如是，我若发心欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。於其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我於昼夜。欲修是心。摩诃迦叶。亦复如是，欲入慈心。无嫌怨心。无恼心。遍广心。善修无量。於其东方。作如是心。南西北方。四维上下。亦作是心。我若修於悲喜舍心。我於昼夜。常入此心。摩诃迦叶。亦复如是，於昼夜中。常入此心。我欲灭除恼坏。卻於色想。除若干想。入无边虚空。亦欲昼夜常入此定。识处不用处。非想非非想处。亦复如是，我亦欲入神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还作一身。我欲观察诸方上下。入于石壁。无有障碍，犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。若我昼夜欲修是定。迦叶比丘。亦复如是，欲入於彼神通等定。能以一身。作无量身。以无量身。还为一身。观察四方四维上下。能以此身。入于石壁。无有障阂犹如虚空。坐卧空中。如彼雁王。履地如水。履水如地。身至梵天。手扪日月。亦欲昼夜常入此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏尽。亦复如是，尔时世尊，我彼无量大众之中。称赞迦叶功德。尊重如是，种种与己齐等。时诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）如是我闻，一时佛在王舍城。耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者摩诃迦叶。尊者阿难。在耆阇崛山中。于时阿难食时已到。语尊者摩诃迦叶言：大德食时已到可共乞食。於是摩诃迦叶。著衣持钵。与阿难出耆阇崛山。入王舍城乞食。阿难语摩诃迦叶言：日时犹早。我欲至彼比丘尼精舍。观诸比丘尼等所行法式。迦叶答言可尔。即时共诣比丘尼精舍。尔时诸比丘尼。遥见二尊者来。即敷床座。既敷座已，白二尊者，可就此坐。时二尊者，即就其坐。诸比丘尼。既见坐已，稽首礼足。在一面立。尔时摩诃迦叶。为比丘尼。种种说法。示教利喜。於彼众中。有比丘尼。名偷罗难陀。闻说法要。心不甘乐。即出恶言：今者云何长老迦叶。在阿难前。为比丘尼。而说法要。如卖针人。至针师门。求欲卖针。终不可售。今者迦叶。亦复如是，云何乃在阿难前。而说於法。作是语已，嘿然而住。时摩诃迦叶。以净天耳。闻其所言：语长老阿难。汝见是偷罗难陀比丘尼。心不喜乐悦心出粗言不。是时阿难语迦叶言：彼说何事。迦叶答言：彼作是说。云何迦叶。在阿难比提醯子牟尼之前。而说法要。以汝同彼针师之子。以我名为卖针之人。尊者阿难。语迦叶言：止止尊者，婴愚少智。不足具责。唯愿大德。听其忏悔。迦叶即语长老阿难言：如来世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为教导故。引彼月喻。日渐增长。能具惭愧。离於无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返人间。为导於我。为说於汝。同彼月耶。阿难答言：如来世雄。实不说我同於彼月。迦叶复言：唯佛世尊多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀等正觉知者，说我同彼月初生时。日渐增长。能具惭愧。离於无惭。忍于骂辱。禁制身心。往返诸家。阿难白言实尔。尊者迦叶语阿难言：如来世尊，於无量百千大众之前。称我名字言：是大德有惭愧人。智慧深远。喻似於己。佛告比丘。我今离於欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入於初禅。昼夜常在如是定中。迦叶比丘。亦常离於欲恶不善。有觉有观。喜乐一心。入於初禅。昼夜恒在如是定中。阿难答言：实尔迦叶。二三四禅。慈悲喜舍。及四禅定。三明六通。亦复如是，尔时尊者摩诃迦叶。於比丘尼大众之前。作师子吼已，从坐而起。即还所止。

（一一九）尔时如来将欲涅槃。尊者阿难摩诃迦叶。在耆阇崛山。时世饥俭。乞食难得。於是尊者阿难。将诸新学比丘。向于南山聚落。新学比丘之中。有诸年少。乐著嬉戏。躭嗜饮食。不摄诸根。无有威仪。初夜後夜。不勤行道读诵经典。左胁著地。自恣睡眠。既达彼已，诸比丘中。三十馀人。罢道还俗。以是之故。徒众减少。游行己竟。还至於彼王舍大城耆阇崛山。收摄衣钵。洗手足已，往诣尊者大迦叶所。礼尊者足。在一面坐。时大迦叶告阿难曰：汝从何来。徒众减少。阿难答言：我往至彼南山聚落。弟子之中。三十馀人。昔日尽是童真出家。罢道还俗。以是事故。徒众减少。摩诃迦叶语阿难言：如来何故制别众食。而听三人共一处食。如是之意。为欲拥护於诸人故。使不损减。复为制伏恶欲比丘。断除於人多眷属故。称僧名字。多有所求。减损诸家。破坏众僧。使作二部故。令如法比丘。不得供养衣服饮食。非法比丘。多获利养。恶欲比丘。既得供养。与净行者，而共诤讼。汝以何故。於饥馑世。将彼新学年少比丘。以为徒众。而此比丘。乐著嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪嗜睡眠。无有厌足。初夜後夜。不勤行道读诵经典云何而此如是徒众游行。至彼南山聚落。既达彼已，三十馀人。昔日尽是童子出家。罢道还俗。汝於今者，徒众破坏。汝今无智，犹如小儿。阿难答言：我已年迈。云何而言：犹如小儿。迦叶复言：我非无故称汝名字以为小儿。今世饥馑。乞丐难得。而汝云何多将人众。游行至彼南山聚落。汝弟子中。有诸年少。乐著嬉戏。贪嗜饮食。诸根驰散。无有威仪。贪好睡眠。无有厌足。初夜後夜。不勤行道读诵经典。使三十馀人。休道还俗。如是所作。岂非同彼小儿者乎。

尔时帝舍难陀比丘尼。闻大迦叶呵责尊者阿难比丘作小儿行。心中不悦。生大忧恼。即出粗言：此大迦叶。本是外道。而今云何毁呰阿难比提醯牟尼作小儿行。是时迦叶。以净天耳。闻比丘尼出斯粗言毁骂己已，於是迦叶。告阿难曰：帝舍难陀比丘尼。身心中不悦。生大苦恼。发是恶言：斯大迦叶。本外道师。云何毁呰尊者阿难比提醯牟尼作小儿行。即时阿难。语迦叶曰：此比丘尼。稚小儿智，犹如婴孩。唯愿大德。听其忏悔。摩诃迦叶语阿难言：我出家时。作是要誓。世间若有阿罗汉者，我当归依自出家来。未有异趣。唯依如来无上至真等正觉。我先在俗。未出家时。观诸世间生老病死忧悲愁恼众苦聚集。如是之事。竞来逼切。我於尔时，厌家迫迮。无有可处。乐出家法。能离尘垢。观於在家。众事愦闹，犹如入於钩棘之林。钩剀刺牵。伤毁形服。难可得出。在家亦尔。缘务缠缚。没於欲泥。不得修於清净梵行。昼夜思惟。不见一法。能胜於彼。剃除须发。被服法衣。弃舍家业。信心出家。欲出家时。选择家中。最下衣裳。得一弊衣。其价犹直十万两金。即便取之。为僧伽梨。先所居业。一切悉舍。眷属亲戚。亦悉舍离。复作是念。世间若有阿罗汉者，我当归依。随其出家。时彼王舍大城中间。有罗罗健陀。罗罗健陀中间。有多子塔。我端严殊妙。诸根寂定。心意惔怕。得於无上调伏之心。相好光饰如真金楼。我既见已，心中踊跃。即作是念。我昔推求出世之师。今所见者，真是我之婆伽婆阿罗呵三藐三佛陀也。作是念已，心不散乱。专念观佛。更正衣服。右绕三匝。胡跪合掌。白佛言：佛是我世尊，我是佛弟子。如是三说。佛亦复言：如是迦叶。我是汝世尊，汝是我弟子。亦复三说。佛告迦叶。世间若有声闻弟子。都无至心。实非世尊，而言世尊，实非罗汉。而言罗汉。非一切智。言一切智。如是之人。头当破坏作於七分。我於今日。实是知者，实是见者，实是罗汉。而言罗汉。实等正觉。言等正觉。我所敷演。实有因缘。非无因缘。而说法要。实有乘出。非无乘出。实有对治。非无对治。实有精进。非不精进。能断结漏。非不能断。迦叶。汝今应作是学。诸有所听。是善法仪应当至心受持莫忘。尊重忆念。舍於乱心。宜应专意观五受阴增长损减。常应观彼六入生灭安心。住於四念处中。修七觉意。转令增广。证八解脱。系念随身。未曾放舍增长惭愧。尔时如来。为我种种分别法要。示教利喜。我於尔时，寻随佛後。未曾舍离。每作是念。佛若坐者，我当以此僧伽梨价直十万两金者，与如来敷之。佛知我心之所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐处。白佛言：世尊愿就此坐。佛即坐上。既坐上已，语迦叶言：此衣轻软。迦叶白佛。实尔世尊，唯愿世尊，怜愍我故。当受此衣。佛告迦叶。汝能受我亻商那纳衣不。迦叶答言：我能受之。尔时如来。即受迦叶所著大衣。我於是时，自从佛手受是亻商那粪扫之衣。佛授我已即便起去。我随佛後。绕佛三匝。为佛作礼。即还所止。我於八日。学得三果。至第九日。尽诸有漏。得阿罗汉。阿难当知。若有人能正实说者，应当言：我是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门中。出入无碍。譬如转轮圣王。所有长子。未受王位。五欲自恣。我於今者，亦复如是。是佛长子。从佛口生。从法化生。持佛法家。禅定解脱诸三昧门。出入无碍。如转轮王所有象宝。甚为高大。持一多罗树叶。覆其身体。欲令不现。可得尔耶。阿难即言：如是树叶。终不能覆彼大象身。尊者迦叶语阿难言：彼犹易覆。无有人能障覆於我六通之者，若有人於如意通中生疑惑者，我悉能为演说其义。令得明了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏尽通。若复有人。於此通中。生疑惑者，我亦能为演说其义。使得明了。阿难答曰：我於长夜。每敬尊者，心生净信。时二尊者，作是说已，欢喜而去。

（一二○）如是我闻，一时佛在王舍城耆阇崛山迦兰陀竹林。尔时尊者舍利弗。及大迦叶。俱在彼山。时彼国中。有诸异见六师徒党。来诣尊者舍利弗所。问讯已讫。在一面坐。而作是言：如来世尊，颇说於我死此生彼。如是说不舍利弗答言：如斯之事。佛所不说。外道六师。复作是言：若如是者，说於我身在此间耶。更不生耶。舍利弗言：如斯之事。佛亦不说。外道复言：我於此死。亦生於彼。亦不生彼。如是说耶。舍利弗言：佛亦不说。外道复言：我死之後。非生非不生耶。舍利弗言：佛亦不说。外道复言：我先问汝。死此生彼。乃至非生非不生。悉不见答。汝若名为宿旧出家。应广解义。为我分别。今者观汝不能答。我便是童蒙。无智愚人。时彼外道。作是语已，即从坐起。还其所止。尔时尊者摩诃迦叶。去舍利弗不远。外道去後。舍利弗即诣於彼大迦叶所。以外道问。向迦叶说。如来何故。如是四问。默然不答。何以故？不引相似比类而答於彼。我昔曾闻。有人问佛。於此死已，受後有不。佛默然不答。又问。死後不受有耶。佛亦不答。又问。我此死已，亦受後有。亦不受耶。佛亦不答。又问。我死之後。非受於有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦叶。语舍利弗言：如来宁可说色灭已，生於後有。乃至非生非不生。世尊於彼色所尽处。正智解脱。然都无有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不生。非生非不生。是故不答。如斯之义。甚深广大。无量无边。无有算数。乃至尽灭。受想乃至识。死此生彼。乃至非生非不生。亦复如是。此是动转。此是憍慢。此是放逸。此是有为造作之业。此是爱结。此爱生彼爱不生彼爱亦生彼。亦不生彼爱。非生彼非不生彼。如来爱尽得善解脱。爱尽生彼有亦无也。不生彼有亦无也。生彼不生彼亦无也。非不有生彼。非不无生彼亦无也。此义甚深。广大无边。无有算数。至於尽灭。大德舍利弗当知。以是因缘故。如来於问中。而不正答。死此生彼。此死不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二大人。互相赞美。各还所止。

（一二一）如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者摩诃迦叶。住舍卫国西园林中毗舍佉讲堂。彼大迦叶。於日没时。从禅定起。往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。而白佛言：世尊，以何因缘。如来初始制戒之时，极为鲜少。修行者多。今日何故。制戒转增。履行者少。佛告迦叶。如是如是，众生命浊。结使浊。众生浊。劫浊。见浊。众生转恶。正法亦末是故如来。为诸弟子。多制禁戒。少有比丘。能顺佛语。受持禁戒。诸众生等。渐渐退没。譬如金宝渐渐损减。乃至相似金出。如来正法。亦复如是，渐渐损减。像法乃出。像法出故。正法灭没。迦叶当知。譬如海中所有船舫。多载众宝。船必沈没。如来教法。亦复如是，以渐灭没。如来正法。不因地没。亦非水火风之所坏。若我法中。生於恶欲行恶威仪。成就众恶。法言非法。非法言法。非是毗尼说言毗尼。犯说非犯。非犯说犯。轻罪说重。重罪说轻。如斯之事。出於世者，皆由像法句味相似。令佛正法。渐渐灭没。迦叶当知。有五因缘。能令法灭。一切咸共。忘失章句。善法退转。何等为五。不恭敬佛。不尊重佛。不供养佛。不能至心归命於佛。然复依止佛法而住。不敬法。不尊重法。不供养法。於正法中。不能至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供养戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教授。不尊重教授。不供养教授。不能至心向教授者，以不恭敬尊重供养。亦不至心向教授故。然复依此教授而住。於同梵行佛所赞者，不恭敬。不尊重。不供养。不能至心礼拜问讯。然犹依彼而得安住。迦叶以此上来五因缘故。能令正法。渐渐灭没。衰退忘失。迦叶复有五因缘故。能令正法。久住於世不没不退。不忘不失。何等为五。恭敬世尊，尊重於佛。供养於佛。常能至心归依於佛。於法於戒。及以教授。同梵行者，亦应供养恭敬尊重至心向之。以此五种善因缘故。能使正法久住於世。不没不退。不忘不失。以是义故。应当恭敬佛法教授同梵行者，诸比丘等。闻佛所说，欢喜奉行。

月喻、施与，角胜、无信，佛为根本。极老、纳衣重，是时、众减少。

外道、法损坏。