卷四

佛告迦叶。譬如有人善解习马。其马性恶难以制伏。此人调习自然良善。迦叶。如是应比丘能守禁律。心识嚣驰难以制伏。被此比丘调伏制御。离瞋恚等如如不动。我今於此说颂曰：

譬如恶性马，遇彼调习人。种种被制伏，不久而调善。相应行比丘，善持於禁律。调伏於识心，令彼净安祝

佛告迦叶。譬如有人於其咽喉而患癭玻致坏命根得其苦恼。迦叶。如是若复有人深我想於自身命後得大苦。我今於此而说颂曰：譬如癭病人，苦恼於身命。

於其昼夜中，无暂得安乐。著我之众生，其义亦如是，见倒坏其身，於後生诸苦。

佛告迦叶。譬如有人身被缠缚。巧设方便而得解免。迦叶。如是若彼有情作善相应。止心猿令得离缚。我今於此而说颂曰：譬如缠缚人，能设巧方便。

解彼身边缚，令身得自在。相应善有情，禁止於心识。令彼离缠缚，其义亦如是，

佛告迦叶。譬如虚空本自廓然。彼有二物可以盖覆。何等二物。是彼雲雾。迦叶。如出家之人。本自寂静而求世间咒术之法。又於衣钵财利畜积受用。此为覆障。我今於此而颂曰：

譬如於雲雾，覆障於虚空。比丘亦复然，行彼世间法。习学於咒术，积聚於衣钵。此二障行人，菩萨须远离。

佛告迦叶。此出家人有二种缠缚。云何二种。迦叶。一为利养缠缚。二为名称缠缚。出家人宜各远离。我今於此而说颂曰：若彼出家人，贪著於利养。

及爱好名闻，此二重缠缚。

亦障圣解脱，出家须远离佛告迦叶。有二种法灭出家德。云何二法。一。亲近在家。二憎嫌圣者，我今於此而说颂曰：亲近在家人，憎嫌於圣者，

此二非道法，灭彼出家德。出家菩萨人，彼宜速速离。

佛告迦叶。有二种法为出家垢染。云何二法。一心多烦恼。二弃舍善友摄受恶友。我於此而说颂曰：若彼出家人，心多於烦恼。弃背善良朋，亲近於恶友。

佛说於此人，为彼出家垢。一切菩萨众，各各宜远离。

佛告迦叶。有二种法於出家人如临崖险。云何二种。一轻慢妙法。二信乐破戒。我今此而说颂曰：若彼出家人，轻慢於妙法。信重破戒者，如登於崖险。

坠堕在须臾，此二非律仪。一切诸佛子，彼二须远离。

佛告迦叶。有二种法为出家过恶。云何二种一见他过失。二盖覆自过。我今於此而说曰：若有出家者，恒见他人过。覆藏於自罪，此二大过失损恼毒如火智者须远离。

佛告迦叶。有二种法增出家热恼。云何二种。一受持袈裟心怀不净。二恃己戒德诃责行。我今於此而说颂曰：虽复披袈裟，心行不净行。设身有戒德，而用於恶言：

催伏非行者，此二须远离。

佛告迦叶。有二种法医出家人玻云何二法。一行大乘者见心决定。二为诸众生不断法。我今於此而说颂曰：若有出家者，行彼大乘行。见心恒决定，不断於佛法。

此二出家人，佛说名无玻

佛告迦叶。有二种法为出家人长玻云何二种。一得阿波谛重罪。二不能发露忏悔。今於此而说颂曰：出家比丘众，犯彼阿波谛。不能忏灭罪，愚迷不重戒。

刹那刹那实，此恶长为玻

佛告迦叶。此有沙门为沙门名。迦叶白言：云何沙门为沙门名。迦叶。此有四种沙门云何四种。一行色相沙门。二密行虚诳沙门。三求名闻称赞沙门。四实行沙门。迦叶此是种沙门。迦叶白言：云何名行色相沙门。迦叶。此一沙门。虽复剃除须发著佛袈裟受持钵色相具足。而身不清净。口不清净。意不清净。不自调伏粗恶不善。广贪财利命不清净。破戒罪法。迦叶。此名行色相沙门。

迦叶白言云何名密行虚诳沙门。迦叶。此一沙门。虽知行业亦具威仪。吃粗恶饮食。欢诈喜。於行住坐卧。恒构虚诳。又不亲近在家出家四圣种族。诈默无言诳赚有情。心无净亦无调伏。亦不息念虚妄推度。住著我人之相。若遇空法而生怖畏如登崖险。若见比丘谈空者如遇冤家。迦叶。此说名为密行虚诳沙门。

迦叶白言：云何名为求名闻称赞沙门。迦叶。此一沙门。为求名闻称赞诈行持戒。惑他人恃衒多闻要他称赞。或居山野。或处林间。诈现少欲无贪。假行清净之行。於其心内其离欲。无其寂静无其息虑。无证菩提亦不为沙门。亦不为婆罗门。亦不为涅槃。而求称名闻。迦叶。此名求名闻称赞沙门。

迦叶白言：云何名实行沙门。迦叶此一沙门。不为身命而行外事。亦不言论名闻利养唯行空无相无愿。若闻一切法已，正意思惟涅槃实际。恒修梵行不求世报。亦不论量三界乐之事。唯见性空不得事法。亦不议论我人众生寿者及补特伽罗。见正法位离诸虚妄。於脱道断诸烦恼。达一切法自性清净。内外不著。无集无散。於彼法身如来明了通达。无其龋亦不言论色身离欲。亦不见色相。亦不见三业造作。亦不执凡圣之众法无所有。断诸别自性凝然。不得轮回不得涅槃。无缚无解无来无去。知一切法寂静湛然。迦叶。此说名实行沙门。作相应行非求名闻故。我今於此而说颂曰：

所有身口意，三业不清净。贪爱不调伏，粗恶行不密。圆顶服三衣，执持於应器。佛说此沙门，恒行於色相。

虽然依彼行，虚诳而不实。诈现四威仪，示同於圣者，远离和合处，恒餐粗恶食。无彼清净行，密行於虚诳。

或彼为求名，要他行称赞。诈修於戒定，示衒行头陀。内意不调伏，诳赚於信施。不行离欲善，亦不息攀缘。

见说法相空，怖同登山险。或居山野间，而无真实意。佛说此沙门，为求名闻故。若彼实行者，不为於身命。

妄求名利养，亦无求快乐。唯修正解脱，救拔诸恶趣。虽知深法空，不得於寂静。亦无非寂静，不住於涅槃。

不得於生死，不著於圣人。不舍於凡夫，本自无所来。今亦无所去，一切法寂然。佛说於此人，是名实行者，

佛告迦叶。譬如贫人家无财利。自发其言告众人曰：我家之内有大库藏财物盈满。迦於意云何。此贫人言是事实不。迦叶白言：不也世尊，佛言：迦叶亦复如是，彼沙门婆罗自无戒德而复发言：我身具大德业。此言不实是事难信。我今於此而说颂曰：

譬如贫穷人，言自有库藏。盈满七珍财，彼语不相应。沙门婆罗门，虚妄亦如是，三业无清净，自言具戒德。

佛告迦叶。譬如有人入大水内而不专心。恣意戏水不觉溺死。迦叶。亦复如是，此沙婆罗门多知乐法。入大法海不能制心。好行贪瞋痴。被烦恼贪引生恶趣。我今於此而说颂

譬如戏水人，入於大水内。不自用其心，被水溺其命。沙门婆罗门，贪入大法海。恣行贪瞋痴，沈坠於恶趣。

佛告迦叶。譬如医人修合汤药将往四方欲疗众玻忽自得疾而不能救。迦叶。如是若比丘修彼多闻。欲化有情忽尔之间。自起烦恼而不能伏。我今於此而说颂曰：

譬如良医人，修合诸汤药。持往於四方，治彼众生玻自忽有疾苦，不能自医疗。比丘亦如是，修学於多闻。

欲行於化导，自忽烦恼生。不能善制止，虚施於辛苦。

佛告迦叶。譬如有人身有重玻服彼上好名药不免命终。迦叶。如是若彼有情具烦恼而欲多闻修行亦不免坠堕。我今於此而说颂曰：譬如重病人，久患而不差。

设服於良药，终不免无常。众生亦如是，恒染烦恼玻设乐修多闻，不免於坠堕。

佛告迦叶。譬如摩尼宝珠堕落不净之中。其珠体触不堪使用。迦叶。如是若彼比丘虽多闻。堕落不净利养之中。诸天人民不生敬爱。我今於此而说颂曰：

譬如摩尼宝，堕落不净中。染污得其触，使用而不堪。比丘亦如是，虽复具多闻。坠堕於不净，名闻利养中。

诸天及人民，而不生爱敬。

佛告迦叶。譬如有人忽尔命终。以其金冠花鬘庄严头面。迦叶。如是若彼比丘破尽戒而以袈裟庄严其身有何所益。我今於此而说颂曰：譬如命终人，以其好花鬘。

及用金宝冠，严饰尸首上。彼人无所用，比丘亦如是，而以破戒身，被挂於袈裟。严饰作威仪，终无於利益。

佛告迦叶。譬如有人洗浴清净以其香油涂润身上及头髻指甲。身著白衣戴瞻卜花鬘为族子。迦叶。如是若彼比丘多闻智慧。身被法服仪相具足为佛弟子。我今於此而说颂曰：

譬如世间人，洗浴身清净。涂润好香油，头以华鬘饰。身著於白衣，而称上族子。比丘亦如是，多闻具总持。

戒德恒清净，被挂於法服。仪相而具足，此名真佛子。

佛告迦叶。有四种破戒比丘喻持戒影像。迦叶白言：云何四种破戒。迦叶。有一比丘足受持别解脱戒。善知禁律於微细罪深生怕怖。恒依学处说戒清净。身口意业具足无犯。离邪命此有其过。所以者何。执自功能成戒取故。迦叶。此是第一破戒喻持戒影像复次迦有一比丘善知禁律常持戒行。密用三业。彼有身见。执情不舍故。迦叶。此是第二破戒喻戒影像。

复次迦叶。有一比丘恒行慈心悲愍有情。具足慈善闻一切法无生。心生惊怕。迦叶。是第三破戒喻持戒影像。

复次迦叶。有一比丘行彼十二头陀大行具足无缺。而有我心住著我人之相。迦叶。此第四破戒喻持戒影像。迦叶。此四种破戒喻持戒影像。

复次迦叶。若说此戒。无人无我无众生无寿命。无行亦无不行。无作亦无不作。非犯非犯。无名无色非无名色。无相非无相。无息念非无息念。无取无舍非无取舍。非受非不无识无心非无识心。无世间亦无出世间。无所住亦非无祝无自持戒无他持戒。於此戒中诸毁谤。无迷无执。迦叶。此说。

圣著无漏正戒。远离三界一切住处。尔时世尊而说颂曰：所持离垢戒，非住我人相。无犯亦无持，无缚亦无解。微妙甚深善，远离於疑惑。

迦叶此戒相，如来真实说。所持无垢戒，而於彼世间。非为自身命，普济诸群生。同入真如际，迦叶此戒相。

如来真实说。所持离垢戒，於彼我人中。无染亦无净，无暗亦无明。无得亦无失，不住於此岸。

不到於彼岸，亦非於中流。缚脱而平等，无住如虚空。非相非非相，迦叶此戒相。如来真实说。

所持无垢戒，不著於名色。不住於等引，恒以净妙心。离我有无相，於彼别解脱。远离持犯等，无戒无不戒。

无定亦无散，依此而行道。智观无二取，此戒净微妙。安住三摩地，三摩地生观。

智慧自清净，是名具足戒。