卷十四

（六八）复次佛出於世最是希有。虽是女人诸重结使犹得解脱。我昔曾闻。佛之姨母瞿昙弥比丘尼。将入涅槃时。种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围绕在大众中■。时瞿昙弥比丘尼闻佛■声。以其养佛爱子之故而作是言：长寿世尊，如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：此非敬佛咒愿之法。即说偈言：

应当勤精进，调伏於我心。勤修坚实法，苦行於精进。见於声闻众，悉皆共和合。敬礼於佛时，应作如是愿。

尔时瞿昙弥比丘尼作是念。声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合。不欲见其有别离故。以是之故我不欲见佛入涅槃曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入於涅槃。尔时尼僧伽蓝神。知瞿昙弥欲入涅槃。悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神以何因缘泪堕在衣。观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼。悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：四大毒蛇箧难可久居。是故我今欲入涅槃。此神有柔软心。是故堕泪在汝衣上。五百比丘尼言：我等同时出家。莫舍我等先入涅槃。即说偈言：

我等共出家，俱离无明闇。我等今共往，涅槃安隐城。生死苦恼众，处於有稠林。云何而独往，趣於甘露迹。

汝等於今者，云何尽涅槃。汝若欲涅槃，我亦共汝去。

尔时瞿昙弥与五百比丘尼。从坐而起离於本处。即与住处神别。我今於最後与屋别去。天神言：汝欲何去。时比丘尼言：我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处。亦无爱别离。我欲往至涅槃处。时诸凡夫比丘尼即时发声。呜呼怪哉。一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚。譬如空中星流灭於四方。瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去。如恒伽河与五百河俱入大海。尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足。愿当怜愍莫舍我等。诸比丘尼安慰诸优婆夷言：汝等今者非是忧时。即说偈言：

我等已知苦，断集之系缚。以修八正道，得证於灭谛。所作事已办，汝等莫忧苦。曼佛众未阙，牟尼法藏祝

世尊在於世，我当入涅槃。憍陈如比丘，及与阿富等。如是无垢人，未有堕落者，我欲入涅槃，难陀罗睺罗。

阿难三摩陀，及与阿难陀。如是等在世，我当入涅槃。牟尼得安隐，比丘僧和合。坏於外道翅，邪道亦退散。

一最种未绝，我今入涅槃。正是盛好时，我心愿解脱。今以得满足，汝等今何故。悲泣而堕泪，击於欢喜鼓。

其音未断绝，我趣解脱坊。今正是其时，汝等不应愁。汝等若念我，应当勤护法。使法久住者，即是念於我。

是故应精勤，当勤护正法。佛以怜愍故，听女人出家。汝等宜护戒，勿使人骂辱。乃至於後世，莫使骂女人。

尔时诸比丘尼安慰馀比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树。往诣佛所。正郁多罗僧。顶礼佛足。长跪合掌。而说偈言：我今是佛母，如来是我父。

我从法流生，我乳养色身。佛养我法身，我乳於世尊，止渴须臾间，佛以法乳我。经常无饥渴，永断於恩爱。

我今以略说，我虽以乳养。报恩以极大，愿使一切女。得子犹如佛，罗摩与阿纯。婆须等诸母，处於有海中。

轮回无终始，我意於子缘。得度生死海，女人极贵者，名称人帝妇，一切种智母。此名不可得，我今已获得。

意愿若大小，然我悉满足。今者欲涅槃，白佛使令知。足如莲花叶，相轮尽炳著。愿为我心足，最後以顶礼。

最後之恭敬，深信而顶礼。顶礼婆伽婆，身如真金聚。愿开郁多罗，现身使我见。善观如来身，我今趣寂灭。

尔时如来身具三十二相八十种好开郁多罗僧。时瞿昙弥已见佛身。顶礼佛足白言：世尊，我入涅槃。佛告瞿昙弥。汝欲涅槃。我随汝意。众僧无减少。如月欲荆渐渐没时无有遗馀。弟子先去我最後往。如诸商人。商人在道。商主随後。时五百比丘尼绕佛世尊，如绕须弥。既绕佛已在如来前立。瞻仰尊颜无有厌足。听闻法声亦复无厌。得满足已，护法味故。难陀罗睺罗阿难陀三摩提拔陀。顶礼求忏谢。一切诸圣众，犹如不掉。寂静默然祝唯阿难罗睺罗三摩提拔陀阿难结未荆心慈顺故哀不能止。如无风树。合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：阿难尊者多闻见谛。云何今者犹如凡夫。如来常说一切恩爱皆有别离。复白尊者言：汝不为我请佛世尊，我今云何而得此法。而说偈言：

由汝请求故，我等得出家。汝今实不空，皆获实果报。一切外道师，未曾得是处。女人之身中，能获甘露迹。

依佛善知识，是故今获得。汝守佛法藏，极当善护持。今日是最後，得见於汝时。我今入涅槃，乘道而往至。

佛在众中■，时我唱老寿。佛说不敬礼，此事如上说。佛亦拥护僧，不欲令阙减。我亦不愿乐，而入解脱处。

无常大风至，吹於声闻树。根拔而倒地，无常金刚风。能散须弥山，多陀阿伽日。则离无明闇，曼佛在於世。

妙胜道涅槃，十力所说法。法明金显照，坏破异道论。日光普满照，佛德亦复然。今值是妙时，是故欲舍身。

尔时阿难闻是偈已，寻即收泪。复说偈言：汝今意志大，我不复忧念。犹如深林中，蕀刺多众苦。又如牸象走，出林离苦恼。

汝今亦如是，走离诸世间。今可忧愁者，憍慢及愚痴。诸恶结使火，焚烧三有中。汝等先涅槃，我疑佛世尊，

犹如大火聚，焰尽则火灭。尔时摩诃波阇波提比丘尼。合掌向佛瞻仰尊颜。以偈赞曰：南无归命佛，如来大世尊，真实语谛语，义语法语者，

利益不虚语，能真寂灭语。无我我语者，过一切语者，圆满足眼者，示导於将来。胜妙之道者，又常能观察。

诸法真实相，作大照明者，能除诸黑闇，能灭忿诤者，然法庭燎烛，照於一切者，能与众灯明，又与从明者，

调御大丈夫，归大解脱师。具足十力者，具四无所畏。成就不退转，说法又不虚。必定利益者，一切诸众生。

释中师子吼，坚实於精进。胜妙精进者，能具大悲体。世间之八法，所不能污者，释梵四天王，摩醯首罗王。

阎王婆楼那，财富自在者，

如是胜人等合掌共赞佛。和合放舍美妙甚深无畏众胜真实显发。能为示导种种说法。善解一切飞鸟音声。名称满虚空。从顶生忧钵遮那拔罗陀如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月。为天人阿须罗之所供养。得七觉意除无明闇者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜。是上丈夫名为莲华。丈夫拘物头丈夫分陀。能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使。及以四缚忧悲苦恼纵逸憍慢斗诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博奕竞胜欺他。共相言讼忿恼别离。如外道师卷手祕法。诸恶结习悉断无馀。倒憍慢幢建法胜幢。能转法轮。令泪乳血海皆悉乾竭。得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜著。於怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚。舌相广长如莲华叶。无有垢秽清净鲜洁。其腹平满。其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明。亦如真金。被精进铠以定为护。以智慧箭能射毛百之一所射皆中。坏魔军众勇健无畏。人中大龙。人中真济。定如意足无量无边无色。宣示分别八正之道。断除爱欲瞋害之想。誓愿坚固志意安住终不轻躁。如优昙钵花甚难可值。如来功德过於大地。及以微尘百千万亿。以八正道洗除结使。济诸众生度生死河到於彼岸能示方所三十二相八十种好以自庄严，犹如采画。智金刚杵摧灭一切。外道邪论。能示解脱涅槃妙方。得法自在不著世间。於诸入处及诸烦恼能说对治。得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事。布施持戒忍进定慧皆到彼堓。阿私陀仙之所尊敬。名闻十方住最後身。既自觉了开悟众生。功德伏藏。功德须弥。功德大海。无量名称。无量辩才。知恩报恩。赞佛已竟礼佛而退。将诸五百比丘尼入闲静处。舍於命寿半加趺坐。时优婆夷最後到比丘尼所。礼比丘尼足举声号哭。即说偈言：

我等有诸过，盛智听我悔。我等终不复，更得相睹见。

波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍。举手摩优婆夷而语之言：汝等不应逐爱恋心。恩爱聚会必有离别。即说偈言：佛说聚会者，必当有离别。

一切有为法，悉皆是无常。无常火炽然，烧灭於三有。爱我者极多，我爱亦不少。我今皆能舍，如此爱著等。

生死黑闇处，轮回崄阻中。亲亲更相恋，恶见於乖离。无常无悲愍，破坏使别离。恩爱无别离，不应求解脱。

展转相亲爱，相恋转善厚。毕竟必别离，以是因缘故。智者求解脱，都无所遗恋。

尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已默然而祝辞佛世尊入於涅槃。实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入於初禅。如是次第至灭尽定。逆顺观已现种种神足。即说偈言：

身处於地上，引手扪日月。变身使隐没，踊出虚空中。一身为多身，多身为一身。身放大光明，能动於大地。

入地如赴水，入水如履地。身出大光明，又复注大雨。如意神足故，能现如斯事。

馀五百比丘尼亦现如斯诸大神变。为显如来佛法力故。悉皆现神踊身虚空，犹如颓雲而作大雨。亦如庭燎在虚空中风吹四散。身上出水身下出火。身上出火身下出水。即说偈言：

各出千火光，围绕自庄严。身上出火光，下注於大雨。虚空满诸华，犹如瞻卜枝。众花积水上，种种现变已，

使诸檀越等，发於欢喜心。如薪尽火灭，入无馀涅槃。

尔时梵天王将诸梵众。释提桓因将六欲诸天。诸大天神及诸尊胜。龙夜叉神来诣佛所。悉皆合掌白佛言：世尊，如来以离爱结当顺世间。欲使我辈为作何等。是佛世尊最後所亲。尔时如来随时所宜。各敕令作。佛告阿难。唱语远近。为供养佛母者悉皆来集。时尊者阿难举声悲号。而唱是言：诸是佛弟子者不问远近。皆听我语应随佛教。悉来集聚听佛言教。彼之乳哺长养於我。最後之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身如是之者能乳养佛身。更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。时四方远近诸比丘等。赍牛头栴檀从虚空中。如雁鹄王如日入照雲遍於虚空。诸比丘尼满於虚空。其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足。帝释梵天等亦捉五百比丘尼。尔时诸床各竖幢幡。天曼陀罗花犹如花幕。覆诸尼上犹如禅窟。竖诸幢幡遍满大地。天缯幡盖亦满空中。色貌若千种。天雨诸花鬘。亦复雨末香香烟如雲。弥满虚空。天诸乐等其音充塞。佛随从後舍利弗目连难陀罗睺罗阿那律阿难等。梵王等诸天阿修罗紧那罗摩睺罗伽天龙夜叉围绕佛後。尔时世尊如行金山。在波阇波提比丘尼床前。五百比丘尼床次波阇比丘尼後。一切大地庄严映饰未曾有。如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时。佛世尊法主现在集诸圣众。舍利弗目连等在佛涅槃时。佛身既无舍利弗目连等。皆以尽无。由是之故其所庄严。无及波阇波提者，此床安置宽博之处。积诸香薪用以为?。以此五百比丘尼等尸以置于上。以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上。复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼。而说偈言：

如是次第者，如来亦不久。将入於寂灭，如火焚烧林。独一大树在，火焰烧枝叶。势不得久住，世间皆苦恼。

演法满三界，三界尊灭荆无一念法者，无量劫聚集。得是胜法蜜，声闻蜂集食。佛入於涅槃，谁当与法蜜。

法尽灭不久，形像塔寺荆画像人尚无，况有法服者，诸不离欲者，涕泣极懊恼。离欲者观法，耶旬烧已竟。

收骨用起塔，令众生供养。

时有人疑。谁应起塔而修供养。尔时世尊欲断疑故。说三种人应起塔供养。何谓三种。佛漏尽阿罗汉转轮圣王。是名三种复次忆僧功德善能观察。乃舍身命犹发善心。我昔曾闻。释迦牟尼为菩萨时。作六牙白象。时王夫人於象有怨。即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处见六牙白象犹如伊罗拨象。离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言：

莲花优钵罗，清水满大池。如是之方所，得见於龙象。拘陈白色花，其状如乳雪。皆同於白色，犹如大白山。

有脚能行动，彼之大象王。其色犹如月，六牙从口出。照曜甚庄严，如白莲花聚。近看彼象牙，犹如白藕根。

时彼猎师身被袈裟。掖挟弓箭。屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭。语象王言：彼脱相害。象王问言：彼挟弓箭为著何服。牸象答言：身著袈裟。象王语言身被袈裟。何所怖畏。即说偈言：

如是之幢相，不害於外物。内有慈悲心，常救护一切。是故彼人所，不应生怖畏。见者获安隐，寂然得胜妙。

如月有清凉，终不变於热。

尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便。即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：尔称袈裟必有慈悲。云何今者作如此事。尔时象王。即说偈言：

此是解脱服，烦恼心所作。远离於慈悲，悉非衣服过。如铜真金涂，陶炼始知杂。诳惑诸凡夫，愚者谓为真。

智者善分别，知是金涂铜。恶心弓箭故，是以伤害我。袈裟善寂服，乃是恶心众。若善观察者，袈裟恒善服。

尔时牸象甚怀瞋忿。语象王言：汝言大善。我不能忍。不随尔语欲取彼人以解支节。菩萨象王语牸象言：不治结使心则如是，汝莫瞋恚作如是语。不应於彼生於忿怒。即说偈言：

如人鬼入心，痴狂毁骂医。医师治於鬼，不责病苦人。结使亦如鬼，无明所覆故。能生贪瞋痴，但当除烦恼。

何须责彼人，若我成菩提。名称遍三界，谄伪诸结使。念定勤精进，以灭於结使。以智锥鑱利，断绝彼诸结。

必当令乾竭，烧灭使无馀。我将来必当，苦恼残灭之。

菩萨象王说是偈时。牸象默然。时诸群象咸皆来集。菩萨象王作是思惟。彼诸象等得无伤害於彼人乎。作是念已，向猎师所语彼猎人。向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害。即遣诸象各皆使去。语猎师言：汝所须者今随汝龋时彼猎师闻是语已作是思惟。如我今者无有慈心。不如彼象。涕泣啼哭。象王问言：汝何故哭。猎师答言：逼恼故哭。象王语言：我恐诸象伤害汝故唤汝腹下。非我身体压於汝耶。答言：不也。非身压我。又复语言：非此牸象出於恶语触恼於汝使汝哭耶。答言：亦无恶言来恼於我。乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝。汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心。畏故哭耳。即说偈言：

我今以毒箭，伤害象王身。汝以慈道德，而用伤我心。害心伤可愈，今伤汝道德。愚心疮难复，汝德如大海。

谁说能使尽，伤害汝命者，安慰慈覆护，若说而言之。我形虽是人，都无慈仁德。空有是尸骸，有剧於畜兽。

相貌如似人，作恶剧畜生。汝虽受兽身，道德人中上。形相虽非人，道德乃是人。

菩萨象王问猎师言：汝速答我。汝以何事而来射我。猎师答言：为王所使。於汝身分少有所龋非我自心来伤害汝。象王答言：如有所须汝今疾龋尔时象王即说偈言：

汝欲有所须，张手速受之。诸发菩萨心，一切无吝惜。随汝所须者，悉当舍与汝。须牙即与牙，恣汝拔断龋

我以济救故，由此受是形。一切我皆舍，所须随意龋我为利己者，速能至涅槃。为诸众生故，三有中受身。

为诸种智故，悲救以为因。

猎师惭耻作如是言：为王所使来取汝牙。象王答言：随汝意取勿生疑难。猎师答言：我实不能拔取汝牙。即说偈言：汝慈心盈满，我畏彼慈父。

若拔汝牙者，我手必堕落。

尔时象王语猎师言：汝若畏者当与汝拔。作是语已以鼻绞牙。牙根极深久乃拔出。时彼象王血大流出。即说偈言：拔牙处血出，从膊而流下。

象王极福利，其白如钵头。拘勿头花等，积聚为大聚。时彼诸花聚，白如象王身。又似大石山，白雪覆其上。

譬如高山顶，赤朱流来下尔时象王苦痛战掉。尚自安慰。时有一天。即说偈言：心当坚安住，莫为愚痴闷。当观苦恼众，云何可济拔。

世界皆有死，汝当为拯拔。当持坚牢志，莫生忧恼心。天人阿修罗，乾闼婆夜叉。满於虚空中，叹说未曾有。

天神作是言，昔来极希有。能为难苦事，拔牙极大苦。受痛於当今，内心向菩提。求於最胜果，终无退转意。

复有天神语彼天言：如此菩萨终无退转。复说偈言：知子拔牙苦，悲念於地狱。

时彼象王既拔牙已，默然而祝尔时猎师作是思惟。拔牙著地将无悔耶。而不施我。象王知念安慰共语。即说偈言：牙如拘勿头，亦似白藕根。

六牙尽施汝，诸牙中最上。施汝使安乐，小待我责心。渐使苦痛息，使我於汝所。得敬重信心，假使汝意谓。

我是极恶人，杀盗淫欺汝。伪诈不善具，听我答汝意。汝可作众恶，害心弓利箭。我皆忘不忆，唯忆敬袈裟。

见之心敬信，施者及受者，有净有不净，我今是施主。悉具於清净，待我料理心。使果报广大，乃当施於汝。

尔时象王语猎师言：此袈裟者是离欲幢。由我尊重敬心视之。以鼻擎牙授与猎师。即说偈言：我今真实语，毒箭射我身。无有微恨心，加恶报於汝。

以是实语因，速疾证菩提。度脱诸众生，如是诸苦恼。

说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻。过去无量百千身中。常作如是难舍之施。本作誓愿欲成愿果。欲使诸有众生所受苦恼使得本道。欲使人解自守清净心生信敬。是故引此方喻。

（六九）复次菩萨大人。为诸众生不惜身命。我昔曾闻雪山之中。有二鹿王。各领群鹿。其数五百。於山食草。尔时波罗奈城中有王名梵摩达。时彼国王到雪山中。遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中。无可归依得有脱处。乃至无有一鹿可得脱者，尔时鹿王其色班驳如杂宝填。作何方便使诸鹿等得免此难。复作是念。更无馀计唯直趣王。作是念已迳诣王所。时王见已敕其左右。慎莫伤害听恣使来。时彼鹿王既到王所。而作是言：大王。莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐。勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。王语鹿王。我须鹿肉食。鹿王答言：王若须肉我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久。日取一鹿。鹿日滋多。王不乏肉。王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：我今共尔。日出一鹿供彼王食。我於今日出送一鹿。汝於明日复送一鹿。共为言要。迭互送鹿至於多时。後於一时提婆达多鹿王出一牸鹿怀妊垂产。向提婆达多求哀请命。而作是言我身今死不敢辞讬。须待我产供厨不恨。时彼鹿王不听其语。汝今但去。谁当代汝。便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责。作是思惟。彼之鹿王极为慈愍。我当归请脱免儿命。作是念已往菩萨所。前膝跪地向菩萨鹿王具以上事。向彼鹿王。而说偈言：

我今无救护，唯愿济拔我。多有诸众生，我今独怖迮。愿垂哀怜愍，拔济我苦难。我更无所恃，唯来归依汝。

汝常乐利益，安乐诸众生。我今若就死，两命俱不全。今愿救我胎，使得一全命。

菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：为向汝王自陈说未。牸鹿答言：我以归向不听我语。但见瞋责谁代汝者，即说偈言：彼见瞋呵责，无有救愍心。

见敕速往彼，唯有代汝者，我今归依汝，悲愍为体者，是故应令我，使得免一命。

菩萨鹿王语彼鹿言：汝莫忧恼随汝意去。我自思惟。时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟。若遣馀鹿当作是语。我未应去云何遣我。作是念已心即开悟。而说偈言：

我今躬自当，往诣彼王厨。我於诸众生，誓愿必当救。我若以己身，用贸蚊蚁命。能作如是者，尚有大利益。

所以畜身者，正为救济故。设得代一命，舍身犹草芥。

说是偈已，即集所领诸群鹿等。我於汝等诸有不足。听我忏悔。我欲舍汝。以代他命欲向王厨尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋。而作是言：愿王莫往我等代去。鹿王答言：我以立誓自当身去。若遣汝等必生苦恼。今我欢喜无有不悦。即说偈言：

不离欲舍身，必当有生处。我今为救彼，舍身必转胜。我今知此身，必当有败坏。今为救愍故，便是法舍身。

得为法因者，云何不欢喜。

尔时诸鹿种种谏喻。遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨。诸鹿举群并提婆达多鹿群。尽逐鹿王向波罗奈。既出林已报谢群鹿使还所止。唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之。往白於王。称彼鹿王自来诣厨。王闻是语身自出来向鹿王所。王告之言：汝鹿尽耶。云何自来。鹿王答言：由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿欲代其命身诣王厨。即说偈言：

意欲有所求，不足满其心。我力所能办，若当不为者，与木有何异，设於生死中。舍此臭秽形，当自空败坏。

不为毫釐善，此身必归坏。舍己他得全，我为得大利。尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖。即说偈言：我是人形鹿，汝是鹿形人。

具功德名人，残恶是畜生。呜呼有智者，呜呼有勇猛。呜呼能悲愍，救济众生者，汝作是志形，即是教示我。

汝今还归去，及诸群鹿等。莫生怖畏想，我今发誓愿。永更不复食，一切诸鹿肉。

尔时鹿王白王言：王若垂矜。应自往诣彼群鹿所。躬自安慰施与无畏。王闻是语。身自诣林。到鹿群所施鹿无畏。即说偈言：是我国界内，一切诸群鹿。

我以坚拥护，慎莫生恐怖。我今此林木，及以诸泉池。悉以施诸鹿，更不听杀害。

是故名此林，即名施鹿林。