卷五
（二三）复次若人亲近有智善友。能令身心内外俱净。斯则名为真善丈夫。我昔曾闻。有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮。牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：斯何不祥。不吉之人来入吾家有此变怪。比丘闻已即答之言：汝颇见汝家内诸小儿等?於瘦腹胀面目肿不。婆罗门言：我先见之。比丘复言：汝舍之中有夜叉鬼。依汝舍住吸人精气。故令汝家诸小儿等有斯疹疾。今此夜叉以畏於我恐怖逃避。以是令汝樑折瓮破牸牛绝靷。婆罗门言：汝有何力。比丘答言：我以亲近如来法教有此威力。故令夜叉畏我如是，婆罗门复作是言：云何名为如来法教。于时比丘次第为说佛法教诫。令婆罗门夫妇闻已心意解悟俱得须陀洹果。时婆罗门。即说偈言：
善哉上德者，善说真实法。佛教从耳闻，入我心屋宅。使我家安隐，为我作拥护。唯愿於今者，少听我所说，
破我心意舍，折我愚痴樑。善为我驱遣，吸功德夜叉。除诸见罗刹，惑盗以为瓮。身见水盈满，今者已破坏。
痴乳牛奔走，挽绝无明靷。如向所见事，悉集我身中。诸色犹如镜，影像在中现。无始生死中，未曾见斯事。
我今因於汝，始见四圣谛。今值善知识，缘会故相遇。除我心贪患，去我家中鬼。世间久已传，四围陀所说，
应作於大祀，庄严种种物。备具祀场上，恒河等大济。洗浴除罪过，速疾得生天。我昔来修行，未曾得果报。
然我未能知，为定得不得。祀祠及洗浴，不如近善友。我今近善友，已获其果证。不生又不死，解脱趣涅槃。
永离怖畏处，非是财宝求。假王威势力，投岩赴焰火。严切寒冬月，冻冰儭其体。盛夏郁蒸时，五热以炙身。
编椽及棘刺，寝卧於其上。越山渡大海，祀火而咒说。如是苦行等，不能得涅槃。唯有修禅智，戒闻及专精。
如此法事等，为何从而获。必因善知识，然後能具得。
（二四）复次若人为恶应堕地狱。遇善知识能灭其罪得生人天。我昔曾闻。有婆迦利人至中天竺。时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门有亲近者，为聚落主说罗摩延书。又婆罗他书说。阵战死者命终生天。投火死者亦生天上。又说天上种种快乐。辞章巧妙。而作是说。使聚落主心意骇动谓必有是。即作火坑。聚香薪?作婆罗门会。诸人雲集来至会所。时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识。尔时比丘来至其家。见聚落主。於其家中种种庄严。比丘问言：欲作何等。聚落主言：我欲生天。比丘问言：汝云何去。寻即答言：我投火坑便得生天。比丘问言：汝颇知天道不。答言不知。比丘问言：汝若不知云何得去。汝今行时。从一聚落至一聚落。尚须引导而知途路。况彼天上道路长远。忉利天上去此三百三十六万里。无人引导。何由能得至彼天上。若天上乐者，彼上座婆罗门。年既老大贫於财物。其妇又老面首鬼恶。何所爱乐何不将去共向天上。时彼聚落主既闻语已，作是思惟。若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何。彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋。应当舍苦就彼天乐。若其不去徒作欺诳欲杀於我。作是念已即便前捉上座婆罗门手。欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火。即说偈言：
如所闻上天，众乐不可计。触物生贪著，视东而忘西。计其家所有，一切众乐具。比方於天上，犹若以芥子。
以方於太山，若其必少欲。而无贪著者，我今观察汝。贪欲剧炽火，若不用妇女。看守鬼老妻，而来至此会。
贪求於钱财，用供给其家。若爱恋其子，不欲生天者，计彼生天力，过足护汝子。若不知天道，何故使我往。
设知天道者，何故格不去。云何喜教人，欲使我投火。或贪我财物，欲得分取用。云何无悲愍，苦酷乃如是，
或是先世怨，必是大欺诳。与死作伴党，劝令我生天。劝奖我令死，强逼我入火。教人远家居，修於苦行法。
投渊及赴火，自饿亦断食。观其教旨意，欲令门断绝。斯诸婆罗门，乐为杀害事。是故我舍离，当入於佛法。
佛法大慈悲，终不伤害物。大火焚山野，麋鹿皆避走。由其爱性命，求觅清凉处。我今亦应尔，归诚求救护。
尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门。於三宝所深生信敬。赞言：善哉善哉。慧命。汝於今者始在天道。即说偈言：佛语至天道，及以解脱道。
此语决定至，中间终无错。一切智说道，广略之别相。无害实语等，施及伏诸根。是道与天道，斯非诸苦行。
投渊赴火等，之所能获得。此可作死缘，非天解脱因。往古人寿长，诸仙寿亦长。厌患此身故，不欲久住世。
先习诸禅定，断於欲界结。自知舍是身，必生於梵天。无由得丧命，投渊而赴火。由此丧命故，得生梵天中。
禅定断结故，而得生梵天。不由投岩火，得生於天上。彼有同伴仙，以天眼观察。此死生何处，见生梵天中。
先见投渊死，谓以此生天。馀者愚不见，谓为投渊火。得生梵天上，是故生倒见。诸馀婆罗门，愚痴无智慧。
不观修禅定，断除诸结使。但睹投渊火，谓得生天上。由是倒惑故，遂生诸经论。愚者皆信受，投渊而赴火。
智人善观察，舍弃而不为。修行诸善法，以为天道因。投渊赴火等，非是修善行。可得脱死缘，亦非生天因。
身心依佛法，是名寂灭道。用是外道为，无果徒受苦。钻水求醍醐，虽劳永难得。
（二五）复次夫修施者当离八危。若积财宝危难甚多。智人修施是乃坚牢。我昔曾闻。有一国王谪罚商贾。而告之言：汝所有财悉疏示我。估客至家。思惟先来所施之物。施诸乞儿一餐之食。乃至并施鸟兽所有穀草。悉疏示王。王见是已问言：如此之事何故疏来。估客答言：王先约敕所有财物悉疏示我。我所有财疏牒者是。即说偈言：
五家共有者，今悉在家中。我今所牒者，无有能侵夺。如此所牒者，王贼及水火。皆所不能侵，假设七日出。
须弥及巨海，一切悉融消。如此所施物，不能烧一毫。钱财寄父母，兄弟及姊妹，一切诸亲友，悉皆有败失。
唯有所施物，终不可败衰。施为行宝藏，世世恒随人。施为极亲友，无有能坏者，贫穷之巨海，极大可怖畏。
施是坚牢船，唯有惠施者，能得度彼岸，我知施果报。是故无畏说，所牒是我财。家中有财宝，五家之所共。
是故不敢牒，言是我所有。
王闻是语心生欢喜。赞言善哉。汝是福胜人。我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财。馀财悉共。尔时国王。即说偈言：若行惠施者，自手而过与。
应发欢喜心，勿生悔恨想。是故未来世，人天受快乐。所有资财物，眼见己财宝。分散属诸家，不能速疾施。
无能侵夺者，若人慳不施。终为他所夺，现在恶名闻。来生多贫乏，是为最愚痴。见他人屋宅，及以众财宝。
死後众家用，毫釐不逐己。目睹如此事，不能生厌恶。速疾舍财物，财不五家共。唯有修惠施，死时一切舍。
无有随己者，决定必舍离。然不得施报，以见是事故。智者必应施，二事俱名施。应当自施与，檀越如大象。
津腻香常流，如是智檀越。功德利充满，世人所赞叹。饶财慳不施，为世所嗤笑。设复有财钱，见乞方背去。
虽复饶财宝，名为贫衰患。施者虽贫穷，常名有财富。慳贪虽多财，不脱贫衰患。檀越以水施，洗除心贪垢。
慳无善乐报，趣於死径路。必坠深坑阱，种种众宝物。象马与牛羊，神逝气绝时。一切悉舍去，临终生苦恼。
以是生眷恋，怖畏大热恼。修施者临终，欢乐无悔恨。慳嫉智者讥，施者贫与富。恒常受快乐，慳者如冢间。
人皆避远离，慳贪者虽存。其实同饿鬼，施者有名称。一切所钦仰，智者之所爱。命终生天上，诸有爱己者，
云何不修施，施为善好伴。胜妙之资粮，不用车马乘。一切众侍卫，施为行宝藏。後世之津樑，布施离众难。
五家不能侵，何有爱己者，而当不修施若施百千万。後身得少许，尚应修布施。况少修惠施，大获於福报。
是故有智者，应当修布施。
（二六）复次若闻正说能解於缚。我昔曾闻。德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中。於其夜中众僧说法。其被闭者，来至僧中次坐听法。有一比丘说於生死逆顺之经。说言：佛告诸比丘，凡愚之人不闻法者不知色。不知色习。不知色味。不知色过患。不知色出要。不知色厌。一切众生如实不知如是过患。若为色缚。是名真缚。何谓色缚。视见端正。是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者於生死中不知其根。生死大河无济渡处。不知生死出要。於生死中被诸系缚。从此身缚乃至後身。时被闭者，闻说是法思惟其义。忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚。所亲知识眷属将从。欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：
汝见我缚解，慰问生欢喜。凡夫愚痴者，常缚未曾解。色缚於凡夫，五阴悉羁系。生能缚於物，死缚亦复然。
今身至後世，未始不系缚。轮回羁缚中，数数受生死。我从彼师所，闻说如是言：此语我耳闻，一切种智说。
一切诸结使，系缚於我心。如牛轭所缚，我有如斯缚。於中未解脱，云何汝等辈。言我从缚解，汝等於我所。
若实爱念者，当为见启王。令我得出家，正见迹在前。寂灭之彼岸，若获如是事。乃可名解脱，若得出家者，
便为是离缚，真实得解脱。
尔时眷属闻是语已，启白於王便得出家。既出家已精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊。以听法故尚得解脱。况故听法。是故行人於塔寺所宜往听法。
（二七）复次病苦笃时言教不行漫现强剑所可作事宜应速作。我昔曾闻。法王阿育身遇重患。得诸财物。尽用施僧。又从诸臣索种种宝。时诸臣等不肯复与。唯得半菴摩勒果欲以奉僧。便集臣相而告之言：即於今日谁为王者谁言教行。诸臣答言：唯有大王威德所领。遍阎浮提言教得行。王说偈言：
汝称我为王，教令得行者，将顺於我意，故作如是说。汝等作斯言，悉皆是妄语。我言教已坏，一切不自由。
唯有此半果，於中得自在。富贵是凡鄙，咄哉可呵责。譬如山顶河，瀑疾不暂停。吾虽为人帝，贫穷忽至我。
贫穷世所畏，速疾至我所。说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚。复说偈言：富贵虽炽盛，会必有衰灭。富贵人希乐，衰灭世憎恶。
此言不虚妄，瞿昙之所说，我於往日时，设有诸言教。心念而发言，言必不坠落。鬼神奉承命，遍於四海内。
闻者咸受用，无有违逆者，如河冲大山，激水还回流。衰败如大山，遮吾都不行。我昔有言教，无敢有逆者，
未曾有奸恶，寇难见拒违。覆盖於大地，无能违逆者，男女与大小，无敢不敬从。设有违教者，我悉能摧伏。
诸有苦难者，安慰救济之。病苦及贫穷，无不疗治者，我今福德尽，贫穷忽然至。困厄乃如斯，我是阿育王。
云何遭此苦，如阿输伽树。斫根令断绝，花叶及枝茎。一切皆萎乾，我今亦如是，
富贵幻化不得久停。顾见傍医而作是言：咄可恶贱富贵暂有，犹如电光。如焰速灭又如象耳动摇不停。亦如蛇舌鼓动不息。又如朝露见日则乾。曾从他闻说如是偈。
富贵利难止，轻躁不暂停。智者应善知，无得憍放逸。此身及後世，宜当求自利。若得富贵者，虽复慳守护。
百方皆毁败，富贵犹在行。如蛇行不直，若善观察者，於其强健时，宜速作福德。若复遭病苦，心应当修福。
不必在形骸，其家亲属等。若知必死者，己虽有财物。不得自在施，安利获钱财。值遇福田处，便可速施与。
若於身强健，及己病苦时。宜常修布施，等无有别异。然此诸财物，唯有过患耳。若当临死时，亲戚及妇儿。
虽是己财物，若欲用惠施。护遮不肯与，危惙在须臾。所愿不自由，
尔时阿育王。剃发时过著垢腻衣。参差不整羸瘦战悼喘息粗上。向於如来涅槃方所。自力合掌忆佛功德。涕泪交流。而说偈言：今合掌向佛，是我最後时。
佛说三不坚，贸易於坚法。我今合指掌，用易坚牢法。如似融石山，求取於真金。不坚财物中，日夜取坚法。
我今馀福利，持用奉最上。今我此福业，不求帝释处。及与梵果报，况复阎浮王。以此布施果，及恭敬信向。
愿得心自在，无能割截者，得圣净无垢，永离众苦患。
阿输伽王以半菴摩勒舍施众僧。唤一亲近而语之言：汝颇忆我先畜养不。取我今者最後之教。持此半果奉鸡头末寺众僧。称我名字。阿输伽王最後顶礼比丘僧足。如我辞曰：於阎浮提得自在者，果报衰败失自在力。唯於半果而得自在。愿僧怜愍受我最後半果之供。令我来世得报广大。愿馀人等莫令如我於最後时不得自在。尔时侍人即奉王命。赍此半果诣僧坊中。集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：阿输伽王礼众僧足。作是语已，涕泣盈目哽噎气塞。持此半果示众僧已，即说偈言：
一盖覆天地，率土言教行。譬如日中时，遍炙於大地。福业既已消，崩落忽来至。为业所欺弄，败坏失荣贵。
如日临欲没，信心致礼敬。又以此半果，用奉施众僧。以表无常相，示豪贵迁动。
尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心。受其半果以示大众。而作是言：我等今可生厌离心。佛婆伽婆。於修多罗作如是说。见他衰患。应当深心生於厌离。诸有心者见如此事。谁不怜愍生厌患心。即说偈言：
勇猛能施者，诸王中最胜。牟梨中大象，名曰阿输伽。富有阎浮提，一切皆自由。今为诸群臣，遮制不自从。
一切皆制止，唯半菴摩勒。於此得自在，用施於众僧。富有极广大，一切得自在。生於自高心，今日安所在。
凡愚应观此，速疾改易心。富利都败失，唯有此半果。令诸比丘僧，皆生厌患心。
时僧上座言：末此半果著僧羹中。而作是言：大檀越阿育王最後供养。何故说此一切财富悉不坚牢。以是之故。佛婆伽婆说。不坚之财易於坚财。不坚之身易於坚身。不坚之命易於坚命。檀越。应生欢喜。以不坚之财随逐於己至於後世。宜常修施莫使断绝。
（二八）复次凡愚之人。若有轻毁於彼贤人。贤人终不生於瞋恚。得他毁骂生随顺语。我昔曾闻。有一人於其家中施设客会。多作花鬘以与众会。众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴诣客会中。次得花鬘不著头上以置傍边。众人皆言：此人贫穷欲卖此鬘。是以不著。时优婆塞闻是语已，答言实尔。我若卖时。极得贵价。然後当与。即说偈言：
如昔日须鬘，本曾卖一花。九十一劫中，天上受快乐。今日最後身，得於涅槃乐。如似放牛女，以臭恶草花。
众人所不喜，女人卖此花。得生忉利天，如彼女所卖。我今欲向佛，亦欲卖此花。能发如是心，希有极难值。
如此卖花者，三界中无比。
尔时诸人问优婆塞。谁能少施获大福报时优婆塞语众人言：今当为汝说善坚法。花鬘萎乾便即弃舍佛舍王位如弃萎花。即说偈言：佛舍转轮位，如弃萎花鬘。
七觉严其心，清净无垢秽。庄严悉已备，安用是花为。但我专精心，以鬘施佛塔。今我卖上佛，世间无伦疋。
如是法商主，终无贫穷时。此卖最为胜，名称有功德。我今持此花，欲以供养塔。
（二九）复次譬如幻师以此阴身作种种戏。能令智者见即解悟。我昔曾闻。有一幻师有信乐心至昼闇山。为僧设食供养已讫。幻尸陀罗木作一女人端正奇特。於大众前抱捉此女。而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿。而作是言：此无惭人所为鄙亵。知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责。即便以刀斫刺是女。分解支节挑目截鼻。种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事倍复嫌忿。我等若当知汝如是宁饮毒药不受其供。时彼幻师而作是言：尔众比丘见我行欲便致瞋忿。见我断欲杀彼女人复致嫌责。我当云何奉事众僧。时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧。合掌白言：我向所作即是此木。於彼木中有何欲杀。我欲安於众僧身故设是饮食。欲令众僧心得安故为此幻耳。愿诸比丘听我所说，岂可不闻。佛於修多罗中说一切法犹如幻化。我今为欲成彼语故。故作斯幻。如斯幻身无寿无命。识之幻师运转机关。令其视旬俯仰顾眄。行步进止或语或笑。以此事故深知此身真实无我。即说偈言，
先观彼相貌，想像起倒惑。横生女情想，入於欲网羂。深实观察者，知身都无我。如彼善幻师，以木为女人。
意行於颠倒，愚谓为众生。於此幻伪中，妄起男女想。智者善观察，阴界及诸入。缘假成众生，分分各别异。
和合众分故，能作於诸业。诸行无男女，亦无有寿命。色欲及细滑，威仪并处所。如此四种欲，回转婴愚心。
一切智亦说，幻伪欺世间。如彼幻网中，化作诸色像。生死网亦然，现五道差别。忧喜与瞋忿，愁恼及斗诤。
如彼众扰乱，犹如鬼遍身。心起诸作业，同彼鬼无异。从心起於风，因风造作业。众生见造业，种种诸色像。
於此业行中，起威仪形色。不解其容止，便横计我想。此身名机关，脂髓皮肉发。三十六物等，和合以为身。
愚者计众生，而实无宰主。但以风力故，俯仰而屈伸。以依於心故，则能起五识。然此心识者，念念皆迁灭。
愚者起痴觉，计此身有我。口业若干种，身业亦复然。言笑及威仪，皆如幻所作。此中无有我，用离宰主故。
而斯虚伪法，无寿无知见。妄起於想像，陷没诸凡夫。
如彼幻师所说之事真实无异。时诸比丘闻其说已皆得见谛。是故当知诸法如幻。能知是者，则便能断诸行之源。
（三○）复次施戒及论其事浅近。善根熟者能乐深法。我昔曾闻。有阿育王初得信心数请众僧。入宫供养日日听法。施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多著世乐。但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟。不避王法分受其罪。即便拨幕到比丘所。白比丘言：佛所说者唯有施戒更有馀耶。比丘答言：姊妹，我意不谓乃有如是利根之人。故作此说。若欲听者当更为汝说诸深法。告女人言：佛说一切世间所未闻法。所谓四谛。即为女人分别说之。女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：虽违王法得大义利。即说偈言：
闻说四真谛，法眼净无垢。以此危脆命，贸佛法坚命。假设於人王，今来害我者，我以得慧命终无悔恨心。
时诸宫人见此妓女干冒王法。心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到於王前。五体投地伏罪请死。复说渴言：王制极严峻，无敢违犯者，
我为听法故，冒犯分受死。我今渴於法，冒突至僧所。如春热渴牛，求水不避杖。突入清流中，饮足乃还归。
大王应当知，佛法难闻值。譬如优昙花，难可得值遇。三界大真济，所说诸妙法。我得闻斯说，云何不欣乐。
其所说法者，乃实是灯炬。灭结大鼓声，天人之桥津。又闻解脱铃，欢喜娱乐音。菩萨於昔日，苦行勤求法。
投岩及割肉，以求无上道。既得为人说，甚难可值遇。我得值斯法，云何不听受。此身如聚沫，芭蕉及泡焰。
四大蛇缠扰，今斯法施会。难可得闻值，何惜鄙秽身。而当不听法，而此危幻身。虽复能进止，顾视诸威仪。
来去及坐卧，看示及语言：实非是众生，而作众生想。种种诸威仪，一切皆如幻。不久当散毁，舍弃於冢间。
尸骸同木石，乌鸟所残食。雨渍令腐败，犹泥人毁坏。
尔时彼王闻斯偈已而告之言：汝能至意听如是法。今证何事。妓女即说偈言：今不覆藏时，我宜当实说。已证须陀洹，应发欢喜心。
至心而善听，我今自见法。终不随他信，心无有疑网。已闭三恶趣，生死作边际。我已离有狱，於六十二见。
牢缚今已解，不久当远离。趣向甘露城，十力坊所道。阴界及诸入，我悉如是见。观身如蛇箧，阴如拔刀贼。
欲如怨诈亲，诸根如空聚。六尘破村贼，陷下之爱河。已悟如斯事，求彼安隐处。
王闻是已於佛法中倍生敬心。而作是言：呜呼佛法。大力世尊厌生死道。呜呼佛法。有信向者皆得解脱。何以知之。女人浅智尚能解悟。过六师故。我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心。南无救一切众生大悲者开甘露法。男女长幼等同修行。即说偈言，
若谓女人解，名为浅近者，诸馀深智人，敬尚方能悟。如是甚深义，为智所敬者，乃是牟尼尊，最胜正导说。
所说之妙法，闻者极欣乐。专念而摄心，能令不放逸。所说不为论，亦不为摧灭。外道诸语论，一切自破坏。
不曾自称誉，名闻遍世间。虽说实功德，不名自称誉。威德虽炽盛，湛然具寂灭。既具一切智，不恃而自高。
所作虽勇健，而复善调顺。解脱诸矜高，然复不鄙劣。说法久流布，无能讥呵者，无害者所说，种种多差别。
然诸一切人，无能说其过。言说虽丰广，无有厌患者，所说虽同俗，而理出世间。善逝之所说，文字世流布。
然常未曾有，化度恒新异。如是妙言论，无不合掌礼。谁不赞世尊，善论大师子。譬如春夏时，阴晴皆益物。
佛语亦如是，多种利众生。能去众人疑，对治善宣释。能令离三有，显示安隐处。亦能令众生，或喜或惊怖。
亦能令称適，亦能使悲感。亦能得利悦，灭结所说法。真实是神变，应说者必说。不惜人情意，所说虽刚粗。
然不违法相，最胜智慧者，如似大海水，初中及边际。等同於一味，佛法亦如是，初中後皆善，听之悉清净。
明智听彼语，勇捍意满足。听闻此语已，不乐外典籍。言辞悉具足，才辩甚美妙。亦不自矜高，所说不怯弱。
一切中最胜，显著义具足。实是一切智，外道体义少。以智庄严辞，言辞极美妙。然无有义味，谄伪邪媚说。
世间大愚闇，执汝之法炬。入於真谛处，如入己舍宅。善逝诸弟子，我能得拥护。诸大弟子等，善调伏诸根。
彼所说弟子，我今言深信。於诸大众前，称宣说是语。从今日已去，听诸释子等。经常入我宫，从今日体信。
沙门释子等，自恣听入宫。能以甘露法，满足女人心。女心既寂静，趣於解脱处。
是故常应听，甚深四谛义。