序
《孝经》者，百行之宗，五教之要。自昔孔子述作，垂范将来，奥旨微言，已备解乎《注疏》。尚以辞高旨远，後学难尽诗论。今特翦截元疏，旁引诸书，分义错经，会合归趣，一依讲说，次第解释，号之为讲义也。
翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋臣邢?等奉敕校定注疏成都府学主乡贡傅注奉右撰
夫《孝经》者，孔子之所述作也。述作之旨者，昔圣人蕴大圣德，生不偶时，?值周室衰微，王纲失坠，君臣僭乱，礼乐崩颓。居上位者赏罚不行，居下位者?贬无作。孔子遂乃定礼、乐，删《诗》、《书》，赞《易》道，以明道德仁义之源；修《春秋》，以正君臣父子之法。又虑虽知其法，未知其行，遂说《孝经》一十八章，以明君臣父子之行所寄。知其法者修其行，知其行者谨其法。故《孝经纬》曰：“孔子云：‘欲观我?贬诸侯之志，在《春秋》；崇人伦之行，在《孝经》。’”是知《孝经》虽居六籍之外，乃与《春秋》为表矣。先儒或云“夫子为曾参所说”，此未尽其指归也。盖曾子在七十弟子中，孝行最著，孔子乃假立曾子为请益问答之人，以广明孝道。既说之後，乃属与曾子。洎遭暴秦焚书，并为煨烬。汉膺天命，复阐微言。《孝经》河间颜芝所藏，因始传之于世。自西汉及魏，历晋、宋、齐、梁，注解之者迨及百家。至有唐之初，虽备存秘府，而简编多有残缺，传行者唯孔安国、郑康成两家之注，并有梁博士皇侃《义疏》，播於国序。然辞多纰缪，理昧精研。至唐玄宗朝，乃诏群儒学官，俾其集议。是以刘子玄辨郑注有十谬七惑，司马坚斥孔注多鄙俚不经。其馀诸家注解，皆荣华其言，妄生穿凿。明皇遂於先儒注中，采摭菁英，芟去烦乱，撮其义理允当者，用为注解。至天宝二年注成，颁行天下，仍自八分御扎，勒于石碑，即今京兆石台《孝经》是也。
翰林侍讲学士朝请大夫守国子祭酒上柱国赐紫金鱼袋（臣）邢?等奉敕校定御制序并注
[疏]正义曰：《孝经》者，孔子为曾参陈孝道也。汉初，长孙氏、博士江翁、少府后仓、谏大夫翼奉、安昌侯张禹传之，各自名家。经文皆同，唯孔氏壁中古文为异。至刘炫遂以《古孝经·庶人章》分为二，《曾子敢问章》分为三，又多《闺门》一章，凡二十二章。桓谭《新论》云：“《古孝经》千八百七十二字，今异者四百馀字。孝者，事亲之名；经者，常行之典。”按《汉书·艺文志》云：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》。”又按《礼记·祭统》云：“孝者，畜也，畜养也。”《释名》云：“孝，好也。”《周书》：“谥法至顺曰孝。”总而言之，道常在心，尽其色养，中情悦好，承顺无怠之义也。《尔雅》曰：“善父母为孝。”皇侃曰：“经者，常也，法也。此经为教，任重道远，虽复时移代革，金石可消，而为孝事亲常行，存世不灭，是其常也。为百代规模，人生所资，是其法也。”言孝之为教，使可常而法之。《易》有上经、下经，《老子》有道经、德经。孝为百行之本，故名曰《孝经》。经之创制，孔子所撰也。前贤以为曾参唯有至孝之性，未达孝德之本，偶於间居，因得侍坐，参起问於夫子，夫子随而答，参是以集录，因名为《孝经》。寻绎再三，将未为得也，何者？夫子刊缉前史而修《春秋》。犹云笔则笔，削则削，四科十哲，莫敢措辞。按《钩命决》云：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝经》。’”斯则修《春秋》、撰《孝经》，孔子之志、行也。何为重其志而自笔削，轻其行而假他人者乎？按刘炫《述义》，其略曰：“炫谓孔子自作《孝经》，本非曾参请业而对也。士有百行，以孝为本。本立而後道行，道行而後业就，故曰：明王之以孝治天下也。然则治世之要，孰能非乎？徒以教化之道，因时立称，经典之目，随事表名，至使威仪礼节之馀盛传当代，孝悌德行之本隐而不彰。夫子运偶陵迟，礼乐崩坏，名教将绝，特感圣心，因弟子有请问之道，师儒有教诲之义，故假曾子之言以为对扬之体，乃非曾子实有问也。若疑而始问，答以申辞，则曾子应每章一问，仲尼应每问一答。按经，夫子先自言之，非参请也；诸章以次演之，非待问也。且辞义血脉文连旨环，而开宗题其端绪，馀音广而成之，非一问一答之势也。理有所极，方始发问，又非请业请答之事。首章言先王有至德要道，则下章云此之谓要道也，非至德，其孰能顺民，皆遥结道本，答曾子也。举此为例，凡有数科，必其主为曾子言，首章答曾子已了，何由不待曾子问，更自述而修之？且三起曾参侍坐与之别，二者是问也，一者叹之也。故假言乘闲曾子坐也，与之论孝。开宗明义上陈天子，下陈庶人，语尽无更端，於曾子未有请，故假参叹孝之大，又说以孝为理之功。说之以终，欲言其圣道莫大於孝，又假参问，乃说圣人之德不加於孝。在前论敬顺之道，未有规谏之事，殷勤在悦色，不可顿说犯颜，故须更借曾子言陈谏诤之义。此皆孔子须参问，非参须问孔子也。庄周之斥?笑鹏，罔两问影；屈原之渔父鼓?，大卜拂龟；马卿之乌有无是；杨雄之翰林子墨，宁非师祖制作以为楷模者乎？若依郑注实居讲堂，则广延生徒，侍坐非一，夫子岂凌人侮众，独与参言邪？且云汝知之乎，何必直汝曾子，而参先避席乎？必其遍告诸生，又有对者，当参不让侪辈而独答乎？假使独与参言，言毕，参自集录，岂宜称师字者乎？由斯言之，经教发极，夫子所撰也。”而《汉书·艺文志》云：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也。”谓其为曾子特说此经，然则圣人之有述作，岂为一人而已！斯皆误本其文，致兹乖谬也。所以先儒注解，多所未行。唯郑玄之《六艺论》曰：“孔子以六艺题目不同，指意殊别，恐道离散，後世莫知根源，故作《孝经》以总会之。”其言虽则不然，其意颇近之矣。然入室之徒不一，独假曾子为言，以参偏得孝名也。《老子》曰：“六亲不和有孝慈。”然则孝慈之名，因不和而有，若万行俱备，称为人圣，则凡圣无不孝也。而家有三恶，舜称大孝，龙逢比干，忠名独彰，君不明也。孝以伯奇之名偏著，母不慈也。曾子性虽至孝，盖有由而发矣。藜蒸不熟而出其妻，家法严也。耘瓜伤苗几殒其命，明父少恩也。曾子孝名之大，其或由兹，固非参性迟朴，躬行匹夫之孝也。审考经言，详稽炫释，贵藏理於古而独得之於今者与。元氏虽同炫说，恐未尽善，今以《艺文志》及郑氏所说为得。其作经年，先儒以为鲁哀公十四年西狩获麟而作《春秋》，至十六年夏四月己丑孔子卒为证，则作在鲁哀公十四年後、十六年前。案《钩命决》云：“孔子曰：‘吾志在《春秋》，行在《孝经》。’”据先後言之，明《孝经》之文同《春秋》作也。又《钩命决》云：“孔子曰：‘《春秋》属商，《孝经》属参。’”则《孝经》之作在《春秋》後也。○御者，按《大戴礼·盛德篇》云：“德法者，御民之本也，古之御政以治天下者，冢宰之官以成道，司徒之官以成德，宗伯之官以成仁，司马之官以成圣，司寇之官以成义，司空之官以成礼。故六官以为辔，司会均入以为?内，故曰：御四马者执六辔，御天地与人与事者亦有六政。是故善御者，正身同辔，均马力，齐马心，唯其所引而之，以取长道远行，可以之急疾，可以御天地与人事，此四者，圣人之所乘也。是故天子御者，内史、太史左右手也，六官亦六辔也。天子三公合以执六官，均五政，齐五法，以御四者，故亦为其所引而之。以之道则国治，以之德则国安，以之仁则国和，以之圣则国平，以之义则国成，以之礼则国定，此御政之体也。”然则御者，治天下之名，若柔辔之御刚马也。《家语》亦有此文，是以秦、汉以来，以御为至尊之称。又蔡邕《独断》曰：“御者，进也，凡衣服加於身，饮食入於口，妃妾接於寝，皆曰御。至於器物制作，亦皆以御言之。”故此云御也。○制者，裁翦述作之谓也。故《左传》曰：“子有美锦，不使人学制焉。”取此美名，故人之文章述作，皆谓之制。以此序唐玄宗所撰，故云御制也。玄宗，唐弟六帝也，讳隆基，睿宗之子，以延和元年即位，时年三十三。在位四十五年，年七十八登遐，谥曰明孝皇帝，庙号玄宗。开元十年，制经序并注。序者，按《诗颂》云：“继序思不忘。”《毛传》云：“序，绪也。”又《释诂》云：“叙，绪也。”是序与叙音义同。郭璞云：“又为端绪。”然则此言绪者，举一经之端绪耳。○并注者，并，兼也；注，著也，解释经指，使义理著明也。言非但制序，兼亦作注，故云并也。案今俗所行《孝经》，题曰郑氏注。近古皆谓康成。而晋魏之朝无有此说。晋穆帝永和十一年，及孝武太元元年，再聚群臣，共论经义，有荀昶者，撰集《孝经》诸说，始以郑氏为宗。晋末以来，多有异论。陆澄以为非玄所注，请不藏於秘省。王俭不依其请，遂得见传。至魏、齐则立学官，著作律令。盖由虏俗无识，故致斯讹舛。然则经非郑玄所注，其验有十二焉。据郑自序云“遭党锢之事逃难注礼，至党锢事解，注《古文尚书》、《毛诗》、《论语》，为袁谭所逼，来至元诚，乃注《周易》”，都无注《孝经》之文，其验一也。郑君卒後，其弟子追论师所注述及应对时人，谓之《郑志》，其言郑所注者，唯有《毛诗》、三《礼》、《尚书》、《周易》，都不言注《孝经》，其验二也。又《郑志目录》记郑之所注五经之外，有《中候》、《书传》、《七政论》、《乾象历》、《六艺论》、《毛诗谱》、《答临硕难礼》、《驳许慎异议》、《释废疾》、《发墨守》、《箴膏盲》、《答甄守然》等书，寸纸片言，莫不悉载，若有《孝经》之注，无容匿而不言，其验三也。郑之弟子分授门徒，各述师言，更相问答，编录其语，谓之《郑记》，唯载《诗》、《书》、《礼》、《易》、《论语》，其言不及《孝经》，其验四也。赵商作《郑玄碑铭》，具称其所注笺驳论，亦不言注《孝经》。晋中经薄《周易》、《尚书》、《中候》、《尚书大传》、《毛诗》、《周礼》、《仪礼》、《礼记》、《论语》凡九书，皆云郑氏注，名玄；至於《孝经》，则称郑氏解，无“名玄”二字，其验五也。《春秋纬·演孔图》注云：康成注三《礼》、《诗》、《易》、《尚书》、《论语》，其《春秋经》则有评论。宋均《诗谱序》云：我先师北海郑司农”，则均是玄之传业弟子，师有注述，无容不知，而云《春秋》、《孝经》唯有评论，非玄所注时明，其验六也。又宋均《孝经纬注》引郑《六艺论》叙《孝经》云“玄又为之注”，“司农论如是而均无闻焉。，有义无辞，令予昏惑”。举郑之语而云无闻，其验七也。宋均《春秋纬注》云“为《春秋》、《孝经》略说”，则非注之谓，所言又为之注者，泛辞耳，非事实。其叙《春秋》亦云“玄又为之注”，宁可复责以实注《春秋》乎？其验八也。後汉史书存於代者，有谢承、薛莹、司马彪、袁山松等，其所注皆无《孝经》；唯范氏书有《孝经》，其验九也。王肃《孝经传》首有司马宣王奉诏令诸儒注述《孝经》，以肃说为长。若先有郑注，亦应言及，而不言郑，其验十也。王肃注书，好发郑短，凡有小失，皆在《圣证》，若《孝经》此注亦出郑氏，被肃攻击，最应烦多，而肃无言，其验十一也。魏晋朝贤辩论时事，郑氏诸注无不撮引，未有一言《孝经注》者，其验十二也。凡此证验，易为讨核，而代之学者不觉其非，乘後谬说，竞相推举，诸解不立学官，此注独行於世。观言语鄙陋，义理乖谬，固不可示彼後来，传诸不朽。至《古文孝经》孔传本出孔氏壁中，语甚详正，无俟商榷，而旷代亡逸，不被流行。隋开皇十四年，秘书学生王逸於京市陈人处买得一本，送与著作王劭，以示河间刘炫，仍令校定。而此书更无兼本，难可依凭，炫辄以所见率意刊改，因著《古文孝经稽疑》一篇。故开元七年敕议之际，刘子玄等议，以为孔、郑二家云泥致隔，今纶旨焕发，校其短长，必谓行孔废郑，於义为允。国子博士司马贞议曰：“《今文孝经》是汉河间王所得颜芝本，至刘向以此参校古文，省除繁惑，定此一十八章。其注，相承云是郑玄所作。而《郑志》及《目录》等不载，故往贤共疑焉。唯荀昶、范晔以为郑注，故昶集解《孝经》，具载此注为优。且其注纵非郑玄，而义旨敷畅，将为得所，虽数处小有非稳，实亦未爽经言。其古文二十二章，元出孔壁。先是安国作传，缘遭巫蛊，未之行也。昶集注之时，有见孔传，中朝遂亡其本。近儒欲崇古学，妄作此传，假称孔氏，辄穿凿改更，又伪作闺门一章，刘炫诡随，妄称其善。且闺门之义，近俗之语，必非宣尼正说。案其文云：闺门之内具礼矣，严亲严兄妻子臣妾繇百姓徒役也。是比妻子於徒役，文句凡鄙，不合经典。又分庶人章，从‘故自天子已下’别为一章，仍加‘子曰’二字。然故者连上之辞，既是章首，不合言故，是古人既没，後人妄开此等数章，以应二十二之数。非但经久不真，抑亦传文浅伪。又注用天之道、分地之利，其略曰：‘脱之应功，暴其肌体，朝暮从事，露发徒足，少而习之，其心安焉。’此语虽旁出诸子，而引之为注，何言之鄙俚乎？与郑氏所云分别五土，视其高下，高田宜黍稷，下田宜稻麦，优劣悬殊，曾何等级！今议者欲取近儒诡说而废郑注，理实未可，请准令式《孝经》郑注，与孔传依旧俱行。”诏郑注仍旧行用，孔传亦存。是时苏宋文吏拘於流俗，不能发明古义，奏议排子玄，令诸儒对定，司马贞与学生郗常等十人尽非子玄，卒从诸儒之说。至十年上自注《孝经》，颁于天下，卒以十八年章为定。
◎序
朕闻上古，其风朴略，
[疏]朕闻上古至德之本欤。○正义曰：自此以下至於序末，凡有五段明义，当段自解其指，於此不复繁文。今此初段，序孝之所起，及可以教人而为德本也。○朕者，我也。古者尊卑皆称之，故帝舜命禹曰：“朕志先定。”禹曰：“朕德罔克。”皋陶曰：“朕言惠可底行。”又屈原亦云：“朕皇考曰伯庸。”是由古人质，故君臣共称。至秦始皇二十六年，始定为天子之称。闻者，目之不睹，耳之所传。曰“闻上古”者，经典所说不同，案《礼运》郑玄注云“中古未有釜甑”，则谓神农为中古；若《易》历三古，则伏羲为上古，文王为中古，孔子为下古；若三王对五帝，则五帝亦为上古，故《士冠记》云“大古冠布”，下云“三王共皮弁”，则大古五帝时也，大古亦上古也。以其文各有所对，故上古、中古不同也。此云上古者，亦谓五帝以上也。知者，以下云“及乎仁义既有”以《礼运》及《老子》言之，仁义之盛在三王之世，则此上古自然当五帝以上也。云“其风朴略”者，风，教也；朴，质也；略，疏也。言上古之君，贵尚道德，其於教化，则质朴疏略也。
虽因心之孝已萌，而资敬之礼犹简。
[疏]正义曰：“因犹亲也，资犹取也。言上古之人，有自然亲爱父母之心。如此之孝，虽已萌兆，而取其恭敬之礼节，犹尚简少也。《周礼》“大司徒教六行，云孝、友、睦、姻、任、恤”，注云“因亲於外亲，”是因得为亲也。《诗·大雅·皇矣》云：“惟此王季，因心则友。”《士章》云：“资於事父以事君，而敬同。”此其所出之文也，故引以为序耳。
及乎仁义既有，亲誉益著。
[疏]正义曰：“及乎”者，语之发端，连上逮下之辞也。“仁”者兼爱之名，“义”者裁非之谓。“仁义既有”，谓三王时也。案《曲礼》云：“太上贵德。”郑注云：“大古帝皇之世。”又《礼运》云：“大道之行也。”郑注云：“大道谓五帝时。”老子《德经》云：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後义。”是道德当三皇五帝时，则仁义当三王之时可知也。慈爱之心曰亲，声美之称曰誉。谓三王之世，天下为家，各亲其亲，各子其子，亲誉之道，日益著见，故曰“亲誉益著”也。
圣人知孝之可以教人也，
[疏]正义曰：圣人谓以孝治天下之明王也。孝为百行之本，至道之极，故经文云：“圣人之德，又何以加於孝乎？”
故“因严以教敬，因亲以教爱”。
[疏]正义曰：引下经文以证义也。
於是以顺移忠之道昭矣，立身扬名之义彰矣。
[疏]正义曰：经云：“君子之事亲孝，故忠可移於君。”又曰：“立身行道，扬名於後世。”言人事兄能悌，以之事长则为顺；事亲能孝，移之事君则为忠。然後立身扬名，传於後世也。昭、彰皆明也。
子曰：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”
[疏]正义曰：此《钩命决》文也。言褒贬诸侯善恶，志在於《春秋》，人伦尊卑之行，在於《孝经》也。
是知孝者德之本欤！
[疏]正义曰：《论语》云：“孝弟也者，其为仁之本欤？”今言“孝者德之本欤”，欤者，叹美之辞，举其大者而言，故但云孝；德则行之总名，故变仁言德也。
经曰：“昔者明王之以孝理天下也，不敢遗小国之臣，而况於公、侯、伯、子、男乎。”
[疏]经曰至形於四海。○正义曰：此第二段，序已仰慕先世明王，欲以博爱广敬之道被四海也。○经曰至男乎。○此《孝治章》文也，故言“经曰”。言小国之臣尚不敢遗弃，何况於五等列爵之君乎。公、侯、伯、子、男，五等之爵也。《白虎通》曰：“公者通也，公正无私之意也。《春秋传》曰：王者之後称公。侯者候也，候顺逆也。伯者长也，为一国之长也。子者字也，常行字爱於人也。男者任也，常任王事也。”《王制》云：“公、侯地方百里，伯七十里，子、男五十里。”至於周公时，增地益广，加赐诸侯之地，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。公为上等，侯、伯为中等，子、男为下等。言小国之臣，谓子、男之臣也。
朕尝三复斯言，景行先哲。
[疏]正义曰：复犹覆也，斯，此也；景，明也；哲，智也。言每读经至此科，三度反覆重读，庶几法则。此有明行者，先世圣智之明王也。《论语》云“南容三复白圭”，《诗》云“高山仰止，景行行止”，是其类也。
虽无德教加於百姓，
[疏]正义曰：上逊辞也。
庶几广爱形于四海。
[疏]正义曰：此上意思行教也。“庶几”犹幸望。既谦言无德教加於百姓，唯幸望以广敬博爱之道著见於四夷也。案经作“刑”，刑，法也。今此作“形”，则形犹见也。义得两通，无繁改字。“四海”即四夷也，又经别释。
嗟乎！夫子没而微言绝，异端起而大义乖。
[疏]嗟乎至枢要也。○正义曰：此第三段，叹夫子没後，遭世陵迟，典籍散亡，传注?春驳，所以撮其枢要，而自作注也。“嗟乎”，上叹辞也。“夫子”孔子也。以尝为鲁大夫，故云夫子。案《史记》云：孔子生鲁国昌平陬邑，鲁襄公二十二年生，年七十三，以鲁哀公十六年四月己丑卒，葬鲁城北泗上。“而微言绝”者，《艺文志》文。李奇曰：“隐微不显之言也。”颜师古曰：“精微要妙之言耳。”言夫子没後，妙言咸绝，七十子既丧，而异端并起，大义悉乖。
况泯绝於秦，得之者皆煨烬之末。
[疏]正义曰：“泯”，灭也。“秦”者，陇西谷名也，在雍州鸟鼠山之东北。昔皋陶之子伯翳，佐禹治水有功，舜命作虞，赐姓曰嬴。其末孙非子为周孝王养马於?、渭之间，封为附庸，邑于秦谷。及非子之曾孙秦仲，周宣王又命为大夫，仲之孙襄公讨西戎，救周。周室东迁，以岐丰之地赐之，始列为诸侯。春秋时称秦伯，至孝公子惠文君立，是为惠王。及庄襄王为秦质子於赵，见吕不韦姬，说而取之，生始皇。按秦昭王四十八年正月生於邯郸，及生，名为政，姓赵氏。年十三，庄襄王死，政代立为秦王。至二十六年，平定天下，号曰始皇帝。三十四年置酒咸阳宫，博士齐人淳于越进曰：“臣闻殷周之王千馀岁，封子弟，立功臣，自为枝辅。今陛下有海内，而子弟为匹夫。卒有田常六卿之臣，无辅拂，何以辅政哉！”丞相李斯曰：“五帝不相复，三代不相袭。非其相反，时变异也。今陛下创大业，建万世之功，固非愚儒之所知。臣请史官非秦记皆烧之，非博士官所职，天下敢有藏《诗》、《书》百家语者，悉诣守尉杂烧之。”制曰：“可。”三十五年以为诸生诽谤，乃自除犯禁者四百六十馀人，皆坑之咸阳。是经籍之道灭绝於秦。《说文》云：“煨，盆火也。烬，火余也。”言遭秦焚坑之後，典籍灭亡，虽仅有存者，皆火余之微末耳。若伏胜《尚书》、颜贞《孝经》之类是也。 滥觞於汉，传之者皆糟粕之馀
[疏]正义曰：案《家语》：“孔子谓子路曰：夫江始於岷山，其源可以滥觞，及其至江津也，不舫舟，不避风雨，不可以涉。”王肃曰：“觞所以盛酒者，言其微也。”又《文选》郭景纯《江赋》曰：“惟岷山之导江，初发源乎滥觞。”臣翰注云：“滥谓泛滥，小流貌。觞，酒?也。谓发源小如一盏。”“汉”者，巴蜀之间地名也。二世元年，诸侯叛秦，沛人共立刘季以为沛公。二年八月入秦，秦相赵高杀二世，立二世兄子子婴，冬十月，为汉元年。子婴二年春正月，项羽尊楚怀王为义帝，羽自立为西楚霸王，更立沛公为汉王，王巴、蜀、汉中四十一县，都南郑。五年，破项羽，斩之。六年二月，即皇帝位于汜水之阳，遂取汉为天下号，若商、周然也。汉兴，改秦之政，大收篇藉。言从始皇焚烧之後，至汉氏尊学，初除挟书之律，有河间人颜贞出其父芝所藏，凡一十八章，以相传授。言其至少，故云滥觞於汉也。其後复盛，则如江矣。《释名》云：“酒滓曰糟，浮米曰粕。”既以滥觞况其少，因取糟粕比其微。言醇粹既丧，但余此糟粕耳。
故鲁史《春秋》，学开五传。
[疏]正义曰：“故”者因上起下之语。夫子约鲁史《春秋》，学开五传者，谓名专己学，以相教授，分经作传，凡有五家。开则分也。五传者，案《汉书·艺文志》云：《左氏传》三十卷，左丘明，鲁太史也。《公羊传》十一卷，公羊子，齐人，名高，受经於子夏。《?梁传》十一卷，?梁子，鲁人，名赤，糜信云：与秦孝公同时；《七录》云：名ㄈ，字元始；《风俗通》云：子夏门人。《邹氏传》十一卷，《汉书》云：王吉善《邹氏春秋》。《夹氏传》十一卷，有录无书。其邹、夹二义，邹氏无师，夹氏未有书，故不显于世，盖王莽时亡失耳。
《国风》、《雅》、《颂》，分为四诗，
[疏]正义曰：《诗》有《国风》、《小雅》、《大雅》、《周颂》、《鲁颂》、《商颂》，故曰《国风》、《雅》、《颂》。四诗者，《毛诗》、《韩诗》、《齐诗》、《鲁诗》也。《毛诗》自夫子授卜商，传至大毛公名亨，大毛公授毛苌，赵人，为河间献王博士。先有子夏《诗传》一卷，苌各置其篇端，存其作者。至後汉大司农郑玄为之笺，是曰《毛诗》。《韩诗》者，汉文帝时博士燕人韩婴所传，武帝时与董仲舒论於上前，仲舒不能难。至晋无人传习，是曰《韩诗》。《齐诗》者，汉景帝时博士清河太傅辕固生所传，号《齐诗》，传夏侯始昌，昌授后苍辈，门人尤盛。後汉陈元方亦传之，至西晋亡，是曰《齐诗》。《鲁诗》者，汉武帝时鲁人申公所述，以经为训诂教之，无传，疑者则阙，号为《鲁诗》。
去圣逾远，源流益别。
[疏]正义曰：逾，越也。百川之木曰源，水行曰流，增多曰益。言秦汉而下，上去孔子圣越远。《孝经》本是一源，诸家增益，别为众流，谓其文不同也。
近观《孝经》旧注，?春驳尤甚。
[疏]正义曰：《孝经》今文称郑玄注，古文称孔安国注。先儒详之，皆非真实，而学者互相宗尚。?春，乖也。驳，错也。尤，过也。今言观此二注，乖错过甚，故言?春驳尤甚也。
至於迹相祖述，殆且百家。
[疏]正义曰：至於者，语更端之辞也。迹，踪迹也。祖，始也。因而明之曰述，言学者踪迹相寻，以在前者为始，後人从而述?之，若仲尼祖述尧舜之为也。殆，近也。言近且百家，目其多也。案其人，今文则有魏王肃、苏林、何晏、刘邵，吴韦昭、谢万、徐整，晋袁宏、虞?佑，东晋杨泓、殷仲文、车胤、孙氏、庾氏、荀昶、孔光、何承天、释慧琳、齐王玄载、明僧绍，及汉之长孙氏、江翁、翼奉、后苍、张禹、郑众、郑玄所说，各擅为一家也。其梁皇侃撰《义疏》三卷，梁武帝作《讲疏》，贺?、严植之、刘贞、简、明山宾咸有说，隋有钜鹿魏真克者亦为之训注。其古文出自孔氏坏壁，本是孔安国作，传会巫蛊事，其本亡失；至隋王邵所得，以送刘炫；炫叙其得丧，述其义疏议之。刘绰亦作《疏》，与郑《义》俱行。又马融亦作《古文孝经传》，而世不传。此皆祖述名家者也。
业擅专门，犹将十室。
[疏]正义曰：上言“百家”者，大略皆祖述而己。其於传守己业、专门命氏者，尚自将近十室。室则家也。《尔雅·释宫》云：“宫谓之室，室谓之宫，其内谓之家。”但与上“百家”变文耳，故言“十室”。其十室之名，序不指摘，不可强言，盖后苍、张禹、郑玄、王肃之徒也。
希升堂者，必自开户牖。
[疏]正义曰：希，望也。《论语》云：“子曰：‘由也升堂矣，未入於室’。”夫子言仲由升我堂矣，未入於室耳。今祖述《孝经》之人，望升夫子之堂者，既不得其门而入，必自擅开门户窗牖矣。言其妄为穿凿也。
攀逸驾者，必骋殊轨辙。
[疏]正义曰：攀，引也。逸驾，谓奔逸之车驾也。案《庄子》：颜渊问於仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎後耳。”言夫子之道，神速不可及也。今祖述《孝经》之人，欲仰慕攀引夫子奔逸之驾者，既不得直道而行，必驰骋於殊异之轨辙矣。言不知道之无从也。两辙之间曰轨，车轮所轹曰辙。
是以道隐小成，言隐浮伪。
[疏]正义曰：道者，圣人之大道也。隐，蔽也。小成，谓小道而有成德者也。言者，夫子之至言也。浮伪，谓浮华诡辨也。言此穿凿驰骋之徒，唯行小道华辩，致使大道至言皆为隐蔽，其实则不可隐。故《庄子内篇·齐物论》云：“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。道恶乎往而不存，言恶乎存而不可。道隐於小成，言隐於荣华。”此文与彼同，唯“荣华”作“浮伪”耳，大意不异也。
且传以通经为义；义以必当为主。
[疏]正义曰：且者，语辞。传者，注解之别名。博释经意，传示後人，则谓之传。注者，著也。约文敷畅，使经义著明，则谓之注。作得自题，不为义例。或曰：前汉以前名传，後汉以来名注。盖亦不然，何则？马融亦谓之传，知或说非也。此言传注解释，则以通畅经指为义；义之裁断，则以必然当理为主也。
至当归一，精义无二。
[疏]正义曰：至极之当，必归於一。精妙之义，焉。有二三？将言诸家不同，宜会合之也。
安得不翦其繁芜，而撮其枢要也？
[疏]正义曰：安，何也。诸家之说，既互有得失，何得不翦截繁多芜秽，而撮取其枢机要道也？
韦昭、王肃，先儒之领袖；虞翻、刘邵，抑又次焉。
[疏]正义曰：自此至“有补将来”为第四段，序作注之意。举六家异同，会五经旨趣。敷畅经义，望益将来也。《吴志》曰：“韦曜字弘嗣，吴郡云阳人，本名昭，避晋文帝讳，改名曜。仕吴至中书仆射侍中，领左国史，封高陵亭侯。”《魏志》曰：“王肃字子雍，王朗之子。仕魏，历散骑黄门侍郎、散骑常侍兼太常。”《吴志》：“虞翻字仲翔，会稽馀姚人。汉末举茂才，曹公辟不就，仕吴，以儒学闻。《为老》、《论语》、《国语》训注，传於世。”《魏志》：“刘绍字孔才，广平邯郸人。仕魏，历散骑常侍，赐爵关内侯，著《人物志》百篇。”此指言韦、王所学，在先儒之中，如衣之有领袖也。虞、刘二家亚次之。抑，语辞也。
刘炫明安国之本，陆澄讥康成之注。
[疏]正义曰：《隋书》云：“刘炫字光伯，河间景城人。炫左画方，右画圆，口诵目数，耳听五事，并举无所遗失。仕後周，直门下省，竟不得官。县司责其赋役，炫自陈於内史，乞送吏部。吏部尚书韦世康问其所能，炫自为状曰：‘《周礼》、《礼记》、《毛诗》、《尚书》、《公羊》、《左传》、《孝经》、《论语》，孔、郑、王、何、服、杜等注，凡三十家，虽义有精粗，并堪讲授。《周易》、《仪礼》、《?梁》，用功颇少；子史文集，嘉言美事，咸诵於心；天文律历，穷?微妙；公私文翰，未尝举手。’吏部竟不详试，除殿内将军。仕隋，历太学博士，罢归河间，贼中饿死，谥宣德先生。初，炫既得王邵所送古文孔安国注本，遂著《古文稽疑》以明之。”萧子显《齐书》曰：“陆澄字彦渊，吴郡吴人也。少学博览，无不知。起家仕宋，至齐，历国子祭酒、光禄大夫。初，澄以晋荀昶所学为非郑玄所注，请文藏秘省。王俭违其议。”
在理或当，何必求人？
[疏]正义曰：言但在注释之理允当，不必讥非其人也。求犹责也。
今故特举六家之异同，会五经之旨趣。
[疏]正义曰：六家即韦昭、王肃、虞翻、刘邵、刘炫、陆澄也，言举此六家，而又会合诸经之旨趣耳。
约文敷畅，义则昭然。
[疏]正义曰：约，省也。敷，布也。畅，通也。言作注之体，直约省其文，不假繁多，能遍布通畅经义，使之昭明也。然，辞也。
分注错经，理亦条贯。
[疏]正义曰：谓分其注解，间错经文也。经注虽然分错，其理亦不相乱，而有条有贯也。《书》云：“若网在纲，有条而不紊。”《论语》：“子曰：‘参乎！吾道一以贯之。’”是条之理也。
写之琬琰，庶有补於将来。
[疏]正义曰：案《考工记·玉人职》云：“琬圭九寸，而缫以象德。”注云：“琬犹圜也，王使之瑞节也。诸侯有德，王命赐之，使者执琬圭以致命焉。缫，藉也。”又云：“琰圭九寸，判规以除慝，以易行。”注云：“凡圭琰上寸半琰，圭琰半以上又半为?彖饰。诸侯有为不义，使者征之，执以为瑞节也。除慝，诛恶逆也。易行，止繁苛。”今言以此所注《孝经》写之琬圭、琰圭之上，若简策之为，庶几有所裨补於将来学者。或曰：谓刊石也，而言写之琬琰者，取其美名耳。
且夫子谈经，志取垂训。
[疏]正义曰：自此至序末为第五段，言夫子之经，言约意深，注繁文不能具载，仍作《疏义》以广其旨也。且夫子所谈之经，其志但取垂训後代而已。
虽五孝之用则别，而百行之源不殊。
[疏]正义曰：五孝者，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人五等所行之孝也。言此五孝之用，虽尊卑不同，而孝为百行之源，则其致一也。
是以一章之中，凡有数句；一句之内，意有兼明。
[疏]正义曰：积句以成章，章者明也。总义包体，所以明情者也。句必联字而言，句者局也。联字分强，所以局言者也。言夫子所修之经，志在殷勤垂训，所以一章之中，凡有数句；一句之内，意有兼明者也。若移忠移顺、博爱广敬之类皆是。
具载则文繁，略之又义阙。
[疏]正义曰：言作注之体，意在约文敷畅，复恐太略，则大义或阙。
今存於疏，用广发挥。
[疏]正义曰：此言必顺作疏之义也。发，谓发越。挥，谓挥散。若其注文未备者，则具存於疏，用此义疏，以广大、发越、挥散夫子之经旨也。